
Im zweiten Teil unseres Artikels aus der Ausgabe 8 des Martial Arts Magazine Australia setzen wir unsere Erkundung des Kampfsystems des Shaolin-Tempels fort, indem wir das innere Gerüst seiner Trainingsphilosophie genauer beleuchten.
Dieser Abschnitt erläutert fünf der wichtigsten Kategorien der Shaolin-Techniken – Neigong , Waigong , Yingong , Qinggong und Qigong – und zeigt auf, wie innere und äußere Übungen zu einem einheitlichen System verschmelzen. Mit Einblicken der Maling Shaolin Kung Fu Akademie und des Meisters Shi Xing Jian der 32. Generation wird hier untersucht, wie körperliche Kraft, Atemkontrolle, mentale Konzentration und Bewegungspräzision im authentischen Shaolin-Training zusammenwirken.
Ein System, das sowohl breit als auch tief ist
Fragt man hundert Kampfkünstler, was Shaolin Kung Fu ist, erhält man wahrscheinlich hundert verschiedene Antworten. Manche werden sagen, es sei ein Kampfstil. Andere sagen, es sei eine Philosophie. Manche stellen sich hohe Sprünge und Wirbelwindtritte vor. Andere denken an Eisenhände, die Ziegelsteine zertrümmern, oder an Mönche, die unter Wasserfällen meditieren. Sie haben alle recht – und sind unvollständig.
Shaolin Kung Fu ist ein System. Ein umfassendes. Es ist sowohl äußerlich als auch innerlich, sanft und hart, uralt und zugleich im Wandel begriffen. Verwurzelt im Chan-Buddhismus (Zen), verbindet es körperliche Kampftechniken mit spiritueller Disziplin und betont die Einheit von Körper und Geist. Um wirklich zu verstehen, was im Tempel gelehrt wird, müssen wir nicht nur betrachten, was praktiziert wird , sondern auch, wie es praktiziert wird – und wie die verschiedenen Ebenen dieser Praxis miteinander verbunden sind.
Die Shaolin-Kampfkünste lassen sich grob in fünf Kernkategorien unterteilen, die jeweils einen anderen Aspekt der Entwicklung des Übenden fördern. Die erste ist Neigong (内功) – die innere Fertigkeit – die Kultivierung der inneren Energie: Jing, Qi und Shen. Dies ist die energetische und meditative Grundlage, die jeder Übung Tiefe und Langlebigkeit verleiht. Die nächste Kategorie ist Waigong (外公) – die äußere Fertigkeit – das Training des Körpers: Muskeln, Knochen, Sehnen, Ausdauer, Kraft und Schnelligkeit. Die äußere Fertigkeit ist das, was die Welt sieht, aber sie ist nur die Oberfläche. Dann gibt es Yingong (硬功) – die harte Fertigkeit oder Körperkonditionierung – die Stärkung des Körpers, um Schmerz, Stößen und Stress standzuhalten. Dazu gehören Übungen wie das Eiserne Hemd, die Eiserne Handfläche, die Goldene Glocke und andere. Es entwickelt Widerstandsfähigkeit und Kraft durch intensives körperliches Training. Die vierte Kategorie ist Qinggong (轻功) – die Kultivierung von Beweglichkeit, Gleichgewicht und schwereloser Bewegung. Es schult den Körper, sich kontrolliert und reaktionsschnell wie schwebend zu bewegen. Qigong (气功) – Energiearbeit – ist die atemzentrierte Kunst der Lebensenergienentfaltung. Sie vereint Kampfkunst und Medizin und umfasst Vitalität, Achtsamkeit und Harmonie im Körper.

Es kommt häufig vor, dass Qigong und Neigong verwechselt werden, insbesondere außerhalb Chinas. Obwohl beide eng miteinander verwandt sind, erfüllen sie im Shaolin-Training unterschiedliche Funktionen. Qigong wird oft für Gesundheit und Wohlbefinden praktiziert. Die Bewegungen sind langsam, bewusst und konzentrieren sich auf Atemkontrolle und innere Achtsamkeit. Menschen, die sich von einer Krankheit erholen, können Qigong praktizieren, um ihre Lunge und ihren Kreislauf zu stärken. Ein Büroangestellter, der nie Sport treibt, kann mit Qigong beginnen und sich innerhalb weniger Wochen fühlen, als hätte er einen neuen Körper entdeckt – offener, leichter, ausgeruhter und lebendiger. Sein Schlaf verbessert sich. Seine Verdauung verbessert sich. Sogar seine Stimmung stabilisiert sich. Aber das ist erst der Anfang.
Für einen Kampfkünstler ist Qigong keine Nebenübung – es ist grundlegend. Es schärft das Bewusstsein für subtile Körperveränderungen, fördert die Langlebigkeit und verfeinert die Atmung. Es lehrt Kontrolle, Ruhe und Timing. Dennoch ist es in seiner ursprünglichen Form nicht für den direkten Kampfeinsatz gedacht.
Neigong hingegen ist kriegerischer Natur. Es ist die Kultivierung innerer Kraft – Neili – durch Atem, Absicht und Bewegung. Es verleiht Schlägen Kraft von innen. Ein Meister mit starkem Neigong mag zwar ruhig wirken, doch sein Schlag dringt tief ein, als käme die Kraft aus dem Erdinneren. Neigong ist leise. Es ist nicht auffällig. Doch mit der Zeit ermöglicht es dem Praktizierenden, Körper, Atem und Geist zu einer einzigen, kraftvollen Bewegung zu vereinen. Erst dadurch wird aus einer Choreografie echte Kampfkraft.
Qinggong ist einer der geheimnisvollsten und missverstandensten Aspekte des Shaolin-Trainings – in der Fiktion oft übertrieben dargestellt, basiert es aber auf realen, physikalischen Prinzipien. Um Qinggong zu verstehen, müssen wir uns zunächst von der Fantasie lösen, Mönche würden über Dächer springen oder Bambusstängel hinauflaufen. Diese Bilder sind zwar dramatisiert, wurzeln aber in der beeindruckenden Beweglichkeit wahrer Meister, deren Bewegungen scheinbar die Schwerkraft überwinden – nicht weil sie fliegen, sondern weil sie ihren Körper zu perfekter Kontrolle trainiert haben.
Qinggong ist viel mehr als nur Hochspringen. Es geht um leichte Schritte, flüssige Übergänge, Reaktion auf Kontakt und die Fähigkeit, durch Hindernisse hindurchzuschweben, anstatt gegen sie anzukämpfen. Ein geübter Qinggong-Praktizierender entwickelt eine hohe Sensibilität – nicht nur in Muskeln und Reflexen, sondern auch im Nervensystem. Er spürt den Boden anders. Sein Körper nimmt Bewegungen mit Anmut vorweg. Er ruckelt und stolpert nicht; er fließt, fast wie Wasser.
Wird ein solcher Praktizierender beispielsweise gestoßen, leistet sein Körper keinen steifen Widerstand und zuckt auch nicht erschrocken zurück – er lenkt instinktiv um und gleitet kontrolliert davon. Sein Körper bewegt sich, bevor der Verstand es befiehlt. Diese Art unterbewusster Reaktion wird über Jahre konzentrierter Bewegung, räumlicher Wahrnehmung und Energiemanagement trainiert. Zu den fortgeschritteneren Kunststücken des Qinggong gehören das Überqueren kurzer Wasserstrecken (水上漂), das Springen über schmale Stangen (穿林跃桩), das schnelle Erklimmen von Wänden (飞檐走壁) oder das Rennen durch Wälder und Gelände mit fast unmenschlicher Geschwindigkeit (草上飞). Obwohl diese Kunststücke ohne sichtbares Erleben schwer zu glauben sind, sind sie keine Zauberei. Sie sind das Ergebnis von Beweglichkeit, Wiederholung, Atemkontrolle und vollständiger Körpersynchronisation.

Auch im Alltag hinterlässt Qinggong Spuren. Praktizierende gehen leichter. Ihre Haltung ist aufrecht. Ihre Schritte sind leise. Sie stoßen seltener an. Die Sensibilität, die sie entwickeln, erstreckt sich auf alle Aspekte ihres Bewusstseins.
Während Qigong und Neigong die innere Struktur bilden, formt Waigong den äußeren Rahmen. Dies ist die Welt der Stellungen, Formen, Schläge, Tritte, Ausdauer und Kraft. Waigong entwickelt Muskelgedächtnis, Sehnen- und Gelenkbeweglichkeit, allgemeine Kraft und Geschwindigkeit. Doch ohne innere Integration kann Waigong steif werden – wie ein Roboter, der Kung-Fu nachahmt. Der Atem ist angehalten, die Bewegung blockiert. Es mag beeindruckend aussehen, aber es fehlt der wahre Geist.
Durch die Integration von Neigong in Waigong wird die Bewegung fließend und lebendig . Der Atem fließt in die Bewegung ein. Übergänge werden natürlich. Kraft wird freigesetzt, nicht erzwungen. Der Übende lernt nicht nur, sich zu bewegen, sondern auch, Intention durch Bewegung auszudrücken.
Yingong, oder harte Fertigkeit, ist vielleicht die körperlich anstrengendste Kategorie. Sie umfasst das Training des eisernen Körpers – Fäuste, Schienbeine, Arme, Bauch, ja sogar den ganzen Körper. Techniken wie 铁砂掌 (Eisensandhand), 金钟罩 (Goldene Glocke) und 铁布衫 (Eisenhemd) gehören hierzu. Durch wiederholtes Schlagtraining wird der Körper zu einer Waffe – kräftig, widerstandsfähig und furchtlos trainiert.
Neben den breiten Trainingskategorien wird Shaolin auch durch mehrere zentrale Bewegungsprinzipien definiert – die mechanischen und philosophischen Grundlagen seiner Technik. Ein solches Prinzip ist 出招进退,拳打一条线 – Angriff und Rückzug folgen einer geraden Linie; Schläge werden entlang einer einzigen Linie ausgeführt. Dies ist das visuelle Erkennungszeichen der Shaolin-Bewegung. Ob beim Vorrücken oder Zurückweichen, der Körper bleibt ausgerichtet. Die Stellungen sind aufrecht, die Übergänge sauber. Die Formen fließen wie ein straff gespannter Faden – jede Bewegung geht in die nächste über, wodurch unnötige Bewegungen reduziert und die Kraft maximiert wird. Im Kampf ermöglicht dies schnelle Richtungswechsel, Distanzkontrolle und zügige Ausführung.
Ein weiteres Prinzip ist 非曲非直,滚出滚入 – weder zu gekrümmt noch zu gerade; ausrollen, einrollen. Dieses Prinzip bestimmt die Gelenkbewegung, insbesondere der Handgelenke und Ellbogen. Ein zu steifes Handgelenk wird spröde; ein zu gebeugtes schränkt die Sehnenstreckung ein. Beides schwächt Schläge und Abwehr. Shaolin hingegen legt Wert auf eine natürlich gekrümmte Kraft – eine aktive, entspannte Bereitschaft, die spiralförmige, gewundene Energie ermöglicht. Bei richtiger Ausführung wird die Kraft aus Taille und Wirbelsäule freigesetzt und rollt nach außen in Schläge oder nach innen in Umlenkungen.
Es gibt auch 拳打卧牛之地 – Schlage innerhalb des Raumes, in dem ein Ochse liegt. Diese poetische Formulierung bezieht sich auf kompakte Effizienz. Ein Shaolin-Kämpfer sollte in der Lage sein, alle Schläge, Schritte und Drehungen auf einem Raum auszuführen, der nicht größer ist als eine liegende Kuh. Es geht nicht nur um Sparsamkeit – es geht um Anpassungsfähigkeit auf engstem Raum, wo es keinen Raum für Fehler oder große Gesten gibt. Training auf kleinem Raum schärft das Bewusstsein, verfeinert die Beinarbeit und erzwingt präzise Technik. Ein Meister kann mit voller Effektivität in einem Flur, einem Hof oder einem Berggipfel kämpfen.

Schließlich kultiviere innere und äußere Fähigkeiten und erreiche Spitzenleistungen in Angriff, Verteidigung und Kampf. Dies ist der Idealzustand der Shaolin-Praxis: Ausgeglichenheit und Meisterschaft in allen Bereichen. Es spiegelt nicht nur körperliche Technik wider, sondern die Integration von Atem, Geist, Absicht und Körper. Angriff und Verteidigung sind nicht getrennt. Hart und weich sind keine Gegensätze. Inneres und Äußeres wirken zusammen – sie schärfen den Geist, stabilisieren den Körper und ermöglichen dem Kampfkünstler seine volle Ausdruckskraft.
Bei den Shaolin-Kampfkünsten geht es nicht nur um Technik. Sie sind eine Möglichkeit, die Sinne zu schärfen, den Körper zu stärken, den Geist zu beruhigen und das Bewusstsein zu erweitern. Sie verlangen nicht von dir, jemand anderes zu werden. Sie verlangen von dir, dich selbst zu finden – stärker, klarer, verbundener.
Nachdem wir die Struktur und Philosophie des Trainings erkundet haben, ist es an der Zeit, einen Blick auf das zu werfen, was tatsächlich gelehrt wird. Im letzten Abschnitt werden wir uns mit den Formen, Waffen und Stilen befassen, die den greifbaren, physischen Lehrplan des Shaolin Kung Fu ausmachen.
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Schaut euch Teil 1, „ Sind alle Kampfkünste unter dem Himmel von Shaolin inspiriert?“ , und Teil 3, „ Stile, Formen und Waffen von Shaolin“, an. Wenn ihr das Magazin unterstützen wollt, findet ihr die digitale oder, falls ihr in Australien lebt, die gedruckte Ausgabe von Martial Arts Magazine Australia (MAMA), Ausgabe 8, auf deren Website.
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