MÁS INFORMACIÓN
NUESTRO CÓDIGO
Resumen
Una base de carácter
En la Academia de Kung Fu Maling Shaolin, creemos que la verdadera fuerza se fundamenta en el carácter. Por ello, mantenemos un código arraigado en siglos de sabiduría Shaolin, moldeado por la filosofía budista y perfeccionado por generaciones de monjes guerreros. Este código se conoce como Wǔdé (武德) , o virtud marcial , y constituye el fundamento ético y espiritual de todo lo que hacemos.
Nuestro director, el Maestro Shi Xing Jian , es un monje guerrero Shaolin de la 32.ª generación. Se entrenó durante décadas bajo la estricta disciplina del templo y hoy dirige nuestra academia no solo con maestría marcial, sino también con profunda claridad moral. Las reglas, rutinas y expectativas en Maling se basan en los principios que se enseñan en el Templo Shaolin: humildad, respeto, rectitud, lealtad, confianza y autocontrol. No son solo ideas, sino valores que se viven, y que se manifiestan en la forma en que los estudiantes entrenan, hablan, se mueven y se tratan entre sí.
Esta página explora las filosofías centrales detrás de la cultura de nuestra escuela:
El significado y la importancia de Wǔdé , y por qué la fortaleza moral debe preceder al poder marcial.
El código ético y la conducta que se espera de los estudiantes, extraídos de la disciplina tradicional de Shaolin.
El papel del budismo Chan (Zen) en la formación de nuestra mentalidad, ayudando a los estudiantes a desarrollar claridad, paciencia y presencia.
Y finalmente, cómo estos valores antiguos no sólo se practican en el templo, sino que se adaptan a la vida y al aprendizaje de la Academia Maling.
Al aprender estos principios, comprenderá mejor lo que significa entrenar Shaolin Kung Fu, no solo como un sistema de lucha, sino como un camino de desarrollo del carácter durante toda la vida.
Estos no son simplemente valores que admiramos, sino la base misma de la filosofía del Templo Shaolin. Antes de explicar cómo se aplican estos principios a las reglas y expectativas diarias en Maling, es importante comprender su origen. La siguiente sección explora las enseñanzas éticas, espirituales y filosóficas más profundas que han guiado a los monjes guerreros Shaolin durante generaciones. Puede hacer clic en el botón de abajo para:
Filosofías del Templo
El Templo Shaolin no solo es la cuna del budismo Chan (Zen), sino también el origen de las artes marciales chinas, especialmente del kung fu Shaolin. Lo que distingue a Shaolin es su perfecta fusión de doctrina espiritual, disciplina estricta y conducta moral en un único estilo de vida. Los célebres monjes guerreros (wǔsēng 武僧) de Shaolin ejemplifican esta fusión: son artistas marciales altamente entrenados y devotos cultivadores de las virtudes budistas. En esta sección, exploramos las filosofías y preceptos fundamentales que guían a los monjes guerreros de Shaolin, centrándonos en el Wǔdé (武德) , el código ético monástico, y la influencia de la meditación Chan, y consideramos cómo estas enseñanzas pueden inspirar a practicantes de todo el mundo.
Wǔdé (武德): la virtud marcial como alma de Shaolin
En el corazón del Kung Fu Shaolin reside el Wǔdé , que significa «virtud marcial» o «moralidad marcial». Mucho más que un concepto, el Wǔdé es una forma de vida: un marco moral que guía cómo y por qué se practican las artes marciales. En la filosofía Shaolin, la habilidad marcial siempre debe estar atemperada por la virtud moral y la compasión . Un verdadero guerrero usa sus habilidades solo para la autodefensa y la protección de los inocentes, nunca para beneficio personal ni agresión. El poder obtenido a través del Kung Fu se ve, por lo tanto, atemperado por un profundo sentido de responsabilidad y compasión . En otras palabras, la destreza en el combate sin rectitud se considera no solo vacía, sino peligrosa.
La tradición Shaolin ha enfatizado el Wǔdé durante siglos, mucho antes de que un novato aprenda a patear o golpear. El dicho es:
“未习武，先修德。未练拳，先正心。”
“Antes de aprender artes marciales, primero cultiva la virtud; antes de practicar puñetazos, primero aprende la moralidad”
Se atribuye a las enseñanzas del templo. Esta ética de usar la destreza marcial para mantener la paz y la justicia se convirtió en parte de la filosofía Shaolin. Generaciones de maestros Shaolin han repetido el mantra “练武要修德” – “Al practicar Kung Fu, debes cultivar la virtud”. Sin virtud, advierten, quien se entrena en técnicas letales podría fácilmente desviarse y dañar a otros, traicionando el propósito mismo del arte. Como lo expresa severamente un proverbio tradicional Shaolin:
“¡有能无德，非少林弟子!”
“¡Quien tiene habilidad pero no virtud no es discípulo de Shaolin!”
¿Qué implica exactamente Wǔdé? En Shaolin y en las artes marciales chinas en general, Wǔdé se describe a menudo en términos de dos dimensiones: moralidad de acción y moralidad de mente . La moralidad de acción abarca las virtudes que rigen las interacciones con los demás, es decir, la conducta social y ética. La moralidad de mente se refiere a las virtudes internas del autodominio: rasgos que rigen el estado interior, la fuerza de voluntad y la disciplina. En el Kung Fu Shaolin, la moralidad de acción tiene primacía, ya que no se puede confiar en las habilidades de combate a los estudiantes que carecen de integridad y respeto. Solo cuando un estudiante demuestra una conducta adecuada de forma constante, el maestro le permite avanzar al entrenamiento avanzado.
Principios fundamentales de Wǔdé
Moralidad de los hechos
Las enseñanzas Shaolin suelen destacar cinco virtudes clave como fundamento del Wǔdé. Estos principios se inculcan en los estudiantes desde el principio y se espera que los mantengan durante y fuera del entrenamiento:
Humildad (qiān xū 谦虚) Reconocer las propias limitaciones y ser modesto, no arrogante. Un dicho Shaolin advierte que cuando uno se vuelve autocomplaciente y orgulloso, el aprendizaje se detiene; pero con humildad, uno siempre se esforzará por superarse. A los guerreros se les enseña a controlar su orgullo y mantener una mentalidad de principiante para poder mejorar continuamente.
Respeto (zūn zhòng 尊重) – Mostrar cuidado, honor y deferencia hacia los demás. Los monjes Shaolin se inclinan ante sus maestros y tratan a los superiores y a los jóvenes como familia. Piedad filial y cortesía Se enfatiza: uno debe respetar a los padres, maestros, mayores, compañeros e incluso a sí mismo. Como dice la tradición: «Si no te respetas a ti mismo, ¿cómo podrás respetar a los demás?».
Justicia (zhèng yì 正义) Defender la justicia y la corrección moral. Esto significa esforzarse siempre por hacer lo correcto y justificable. Se espera que un practicante de Shaolin tenga... fuerte sentido de justicia y deber, a asumir la responsabilidad de sus actos y a proteger a los vulnerables. De hecho, la tradición clásica Shaolin está llena de relatos de monjes guerreros que cabalgan para defender aldeas de los bandidos, viviendo el ideal de castigar el mal y ayudar a los débiles, ser leal al país y servir al pueblo.
Confianza (xìn rèn 信任) Ser confiable y honesto, y fomentar la confianza mutua con los demás. En la comunidad Shaolin, la palabra de una persona es su vínculo. A los estudiantes se les enseña que integridad Genera confianza: si haces una promesa o un juramento, debes cumplirlo. La confianza es la base de la relación maestro-discípulo: un maestro puede poner a prueba a un estudiante durante años para asegurarse de que sea confiable antes de impartirle técnicas secretas.
Lealtad (zhōng chéng 忠诚) : Demostrar devoción y fidelidad a los principios, maestros y compañeros. Esta virtud se desarrolla con el tiempo a través de un compromiso probado. Se espera que los discípulos de Shaolin sean leales al templo y a su linaje, y que apoyen a sus hermanos y hermanas de Shaolin . Históricamente, los monjes de Shaolin incluso demostraron lealtad a la nación: los registros hablan de monjes que defendieron su país en tiempos de guerra, encarnando el ideal de lealtad patriótica junto con la compasión budista.
Principios fundamentales de Wǔdé
Moralidad de la mente
Además de la forma en que tratamos a los demás, Shaolin también enfatiza el cultivo del mundo interior. Conocido como moralidad mental , este aspecto del Wǔdé se centra en la autodisciplina, la resiliencia y la claridad mental que permiten al artista marcial actuar con sabiduría y control, especialmente bajo presión. Estas cualidades no se desarrollan de la noche a la mañana, sino que se forjan mediante la práctica diaria, los desafíos y la introspección.
Fuerza de voluntad (yì zhì 意志) La fuerza para mantener el compromiso, incluso cuando el entrenamiento es difícil o el progreso parece lento. Los monjes Shaolin desarrollan su fuerza de voluntad soportando largas sesiones de ejercicios repetitivos, condiciones duras y horarios estrictos. Se les enseña a los estudiantes a terminar lo que empiezan y a mantenerse firmes en su propósito, sin importar el obstáculo.
Resistencia (rěn nài 忍耐) La capacidad de soportar las dificultades sin quejarse. Ya sea permaneciendo en posturas bajas durante largos periodos o meditando en silencio, Shaolin cultiva la tolerancia física y mental. Los practicantes aprenden que soportar la incomodidad temporal fortalece el carácter, no solo en el cuerpo.
Perseverancia (yìlì 毅力) Continuar con esfuerzo y dedicación, incluso ante el fracaso. La filosofía Shaolin enseña que la maestría no se logra con el talento, sino con no rendirse jamás. A los estudiantes que tropiezan se les anima a levantarse una y otra vez, encarnando la mentalidad de que la persistencia vence la resistencia.
Paciencia (nài xīn 耐心) Permitir que el crecimiento se desarrolle con el tiempo. La habilidad marcial, al igual que el desarrollo moral, tarda años en madurar. Mediante la meditación y el entrenamiento, los estudiantes desarrollan paciencia no solo con el cuerpo, sino también con la mente, aprendiendo a acallar la frustración y a aceptar el proceso.
Coraje (yǒng qì 勇气) : Enfrentar el miedo y la adversidad con serena determinación. En Shaolin, el coraje no se limita a entrar en combate, sino que también implica confrontar los miedos internos, asumir la responsabilidad de los errores y defender lo que es correcto. Es la valentía silenciosa de perseverar y actuar con integridad, incluso cuando nadie observa.
Estas virtudes internas se cultivan tanto en el entrenamiento como en la sala de meditación. Los monjes Shaolin practican incansablemente formas y ejercicios para forjar una resistencia y perseverancia indomables; meditan para desarrollar paciencia y fortaleza mental; se enfrentan a pruebas físicas (como ejercicios de acondicionamiento o sparring) para afinar el coraje y la voluntad. En la práctica,
¿Cómo los monjes guerreros Shaolin encarnan y enseñan Wǔdé en la vida diaria?
Haga clic a continuación para continuar leyendo sobre Wǔdé y el Templo Shaolin en nuestro blog.
Sigue leyendo
El código de los monjes guerreros
Ética y preceptos
Convertirse en monje guerrero de Shaolin implica adoptar un estricto código de ética y disciplina . Lejos de la libertad de la vida laica, los días de un monje se rigen por las reglas monásticas (jiè lǜ 戒律) y rutinas rigurosas que moldean tanto el carácter como el cuerpo. El Templo Shaolin es ante todo un monasterio budista; por lo tanto, sus habitantes, incluso los monjes guerreros, deben respetar los preceptos budistas y la conducta monástica. Sin embargo, los monjes guerreros de Shaolin gozan de un estatus único en el budismo. A diferencia de los monjes eruditos (wénsēng 文僧), que están completamente ordenados y observan cientos de preceptos del Vinaya, los monjes guerreros de Shaolin suelen tomar un conjunto de votos más sencillo . En la tradición Shaolin, un monje guerrero suele ser un monje secular, es decir, alguien que ha dejado su hogar para vivir y entrenar en el templo, pero que no está completamente ordenado.
Generalmente, adoptan los Cinco Preceptos básicos (wǔ jiè 五戒) del budismo, en lugar de los votos monásticos completos. Estos cinco preceptos fundamentales son: no matar, no robar, no tener conducta sexual inapropiada, no mentir y no consumir sustancias intoxicantes. En los terrenos del templo, los monjes guerreros de Shaolin extienden esta regla a los Diez Preceptos, añadiendo interpretaciones más estrictas como el celibato absoluto (que eleva la prohibición de la conducta sexual inapropiada a la abstinencia total de actividad sexual) y pautas de conducta adicionales. En esencia, un monje guerrero se rige por las prohibiciones morales fundamentales que definen la vida budista, incluso sin haber recibido la ordenación completa. Este singular equilibrio permite a Shaolin contar con monjes que practican artes marciales (una práctica históricamente mal vista para el clero ordenado) sin dejar de vivir una vida monástica basada en principios.
Los Cinco Preceptos son la piedra angular de la ética Shaolin.
Un monje debe hacer voto de respetar toda vida y no matar. Lo que en la práctica significa un compromiso con la no violencia y la protección de la vida siempre que sea posible. Esto puede parecer paradójico para un artista marcial, pero el entrenamiento marcial Shaolin se entiende como un medio de protección, nunca de agresión.
Un monje debe hacer voto de no robar. – que enseña satisfacción, honestidad y respeto por la propiedad y los límites ajenos. Se espera que los estudiantes de Shaolin vivan con sencillez y acepten solo lo que se les da libremente.
Un monje debe hacer voto de permanecer casto. Lo cual, para los monjes guerreros, significa practicar el celibato. No se casan ni tienen relaciones sexuales, sino que dedican su energía al desarrollo espiritual y la disciplina física.
Un monje debe hacer voto de hablar con la verdad. – lo que significa usar siempre un lenguaje honesto, amable y reflexivo. Mentir, chismear y usar palabras hirientes se consideran violaciones tanto de la integridad personal como de la confianza comunitaria.
Un monje debe hacer voto para evitar las sustancias intoxicantes , lo que incluye abstenerse del alcohol y las drogas, ya que estas nublan la mente, disminuyen la percepción e interfieren con la meditación y el entrenamiento marcial. Mantener una mente clara y sobria es esencial para cultivar la atención plena, la disciplina y el autodominio.
Además de los cinco preceptos básicos, los monjes en formación (novicios) del Templo Shaolin pueden seguir preceptos adicionales (diez reglas para novicios) que refuerzan aún más la disciplina. Los preceptos tradicionales incluyen reglas como no comer después del mediodía, no entregarse a diversiones, no dormir en camas lujosas, no manejar dinero, etc. Estas reglas imponen intencionalmente una vida de sencillez y abnegación, entrenando a los jóvenes monjes para ser humildes, austeros y libres de distracciones. Al comer solo comidas moderadas y sencillas y ayunar cada noche, los discípulos de Shaolin aprenden a soportar el hambre y evitar la codicia. Al evitar la música, el baile o los espectáculos, mantienen su mente enfocada en su interior. Al rechazar el lujo o la comodidad, se fortalecen ante las dificultades. Todo esto forja la disciplina inquebrantable que se requiere de un monje guerrero.
Aprenda más sobre los preceptos del Templo Shaolin
Haga clic a continuación para continuar leyendo sobre las filosofías, preceptos y más de los monjes guerreros y ordenados del Templo Shaolin en nuestro blog.
Sigue leyendo
El código de los monjes guerreros
Vida Diaria
La vida diaria en el Templo Shaolin es famosa por su rigor. Un día típico para un monje Shaolin comienza antes del amanecer. Nuestros Maestros describieron un despertar a las 5:00 a. m., seguido de cánticos o meditación matutinos, y luego una larga sesión de práctica de Kung Fu al amanecer . Entrenan intensamente en los fundamentos: posturas de caballo, estiramientos, formas, ejercicios con armas, a menudo durante horas. Después del desayuno, hay tareas y deberes del templo: los monjes pueden barrer los terrenos, trabajar en los campos o jardines (Shaolin tiene la tradición de combinar el trabajo con la práctica, "cultivando el Chan" y "trabajando el Zen"). También hay clases de escrituras o enseñanzas budistas durante parte del día, ya que "todos en Shaolin deben primero estudiar budismo", incluso si es su religión principal. Por la tarde, es común otro bloque de entrenamiento, centrado en aplicaciones de combate, sanda (combate), acrobacias o Qigong. Las noches a menudo incluyen sesiones de meditación, ejercicios de respiración de Qigong y las oraciones finales. Hacia las 9 o 10 p. m., se apagan las luces en el monasterio.
Esta rutina estructurada de meditación, entrenamiento, estudio y trabajo se repite día tras día, forjando tanto un cuerpo fuerte como un carácter moral sólido . Como señaló un observador:
Su vida era de pureza y de penurias: practicaban cada mañana, meditaban al mediodía y volvían a meditar por la tarde… Nunca se quejaron ni una palabra.
La constancia de este estilo de vida inculca hábitos de diligencia, resiliencia y humildad . La evidencia de su arduo trabajo es visible incluso físicamente: el legendario "Salón de los Mil Budas" de Shaolin conserva las marcas en el suelo donde innumerables monjes practicaron posturas durante siglos, testimonio de la constancia en el entrenamiento (primavera, verano, otoño, invierno) . Tal es la ética de la perseverancia que Shaolin inculca como parte de su código.
El discipulado requiere un carácter y una moral fuertes.
Cuando alguien aspira a convertirse en discípulo del Templo Shaolin, existe un proceso formal de discipulado que refleja su código ético. Tradicionalmente, el aspirante puede permanecer en el templo como estudiante laico durante un tiempo, sometiéndose a una formación inicial y a un periodo de observación. Para ser aceptado como discípulo interno (para «entrar oficialmente por la puerta»), el estudiante participa en una ceremonia (bài shī 拜师) en la que se inclina ante el maestro y los Budas, y se compromete a respetar las normas y el honor del templo.
Los requisitos de carácter para los discípulos son exigentes: deben demostrar respeto por los mayores, obediencia a los maestros, honestidad y compasión. Cualquier atisbo de arrogancia, crueldad o indisciplina puede ser motivo de rechazo. En ocasiones, los maestros asignan deliberadamente tareas humildes (como fregar el suelo o servir en la cocina) para poner a prueba la humildad y la paciencia del alumno. Solo aquellos que demuestran una actitud virtuosa bajo presión se ganan la reputación de pertenecer al linaje Shaolin.
El código monástico que rige a los monjes Shaolin abarca no solo la moral, sino también el comportamiento, la etiqueta y la jerarquía. Los monjes jóvenes deben saludar a los mayores con el tratamiento apropiado (por ejemplo, llamándolos “师兄 shīxiōng”, discípulo hermano mayor). Existen normas sobre el uso correcto de las túnicas monásticas, la asistencia a las sesiones de canto matutinas y vespertinas, las comidas en silencio y con gratitud, etc. El Templo Shaolin también posee un código ancestral (sìguī 寺规) que establece el “espíritu Shaolin”, haciendo hincapié en el patriotismo, la protección del templo y la nación, la armonía con los demás, la piedad filial hacia los padres y maestros, la observancia de la ley y los preceptos budistas, la ayuda a los pobres y necesitados, y la difusión del Dharma. Este código tradicional, a menudo recitado en verso, refuerza la idea de que un monje Shaolin debe ser un ciudadano ejemplar y un benefactor compasivo, además de un buen guerrero.
Estas reglas no pretenden ser edictos draconianos, sino principios rectores por los que uno elige regirse para convertirse en un " guerrero erudito " íntegro.
En la cultura china, el ideal de equilibrar las virtudes civiles (文) y marciales (武) es antiguo y muy respetado.
Este equilibrio se resume a menudo en el dicho:
“文武双全” – “Wén wǔ shuāng quán”.
Si un discípulo viola sistemáticamente estos preceptos —por ejemplo, si alguien usa su Kung Fu para dañar a inocentes o cometer delitos— los ancianos de Shaolin primero lo reprenden y, si es incorregible, lo expulsan del templo. La mayor deshonra para un practicante de Shaolin es tener habilidad pero carecer de virtud , ya que sería expulsado y condenado por la comunidad.
Cómo uno se convierte en un monje Shaolin
Haga clic a continuación para continuar leyendo sobre el proceso de convertirse en un monje Shaolin y las diferencias entre los monjes del Templo Shaolin en nuestro blog.
Sigue leyendo
El núcleo espiritual del monje guerrero
Budismo Chan y meditación
El kung fu de Shaolin es inseparable del budismo Chan (禅) , la tradición espiritual que sustenta la cosmovisión de Shaolin. De hecho, la frase frecuentemente citada «Chan Wu He Yi» (禅武合一) refleja esta unidad: «Chan y las artes marciales son una sola». El Templo Shaolin fue la cuna del budismo Chan (Zen) en China, y la meditación es fundamental en la formación de un monje Shaolin. El Chan enfatiza la comprensión directa de la verdadera naturaleza de uno mismo a través de la meditación, la atención plena y la vivencia del momento presente. Para los monjes guerreros de Shaolin, esta práctica Zen es lo que transforma las meras técnicas de lucha en un camino de autorrealización.
En su vida diaria, los monjes Shaolin pasan muchas horas meditando (xiū chán 修禅) . Por lo general, las mañanas o las tardes incluyen sesiones de meditación en las que los monjes se sientan en la postura del loto, observando su respiración y despejando la mente. También practican la atención plena en la acción: ya sea que estén realizando una forma, haciendo tareas o practicando combate, se esfuerzan por mantener la consciencia y la compostura. Un maestro Shaolin lo describió así:
“usar el Zen para entrar en las artes marciales y usar las artes marciales para cultivar el Zen”.
Por ejemplo, al ejecutar un puñetazo, un monje lo hace con total concentración, libre de pensamientos que lo distraigan; este estado de enfoque es, en esencia, una meditación en movimiento. Por el contrario, la dificultad física del entrenamiento (sudar durante las posturas de equitación o soportar el dolor) se convierte en una prueba de la mente zen, una oportunidad para practicar la ecuanimidad y el desapego a la incomodidad . De esta manera, cada sala de entrenamiento es también una sala de meditación . El famoso dicho de Shaolin «武术禅» («Zen de las artes marciales») refleja que practicar artes marciales con una mente tranquila y libre de ego es, en sí mismo, una forma de práctica zen.
Además,
El budismo Chan enseña la impermanencia de todas las cosas. Ayudar a los monjes a comprender que todo está en constante cambio y que el apego conduce al sufrimiento. Esto fomenta la adaptabilidad y el desapego en el entrenamiento y la vida.
Chan enfatiza la ilusión del ego Recordando a los practicantes que el «yo» no es fijo ni está separado. Los monjes Shaolin aplican esto mediante el entrenamiento sin vanidad ni competitividad; una técnica se practica para perfeccionarse, no para obtener elogios.
Chan promueve la calma y la claridad mental. – especialmente en situaciones de alto estrés como el combate. Un monje Shaolin se esfuerza por mantener la mente serena, respondiendo con fluidez como un espejo en lugar de reaccionar con miedo o ira.
La meditación Chan desarrolla la “no-mentalidad” (wúxīn 无我) Un estado mental de presencia, consciencia y acción sin esfuerzo. En este estado, el monje está plenamente concentrado, emocionalmente equilibrado y es instintivamente eficaz.
Chan inculca la compasión como principio fundamental , enseñando que todos los seres comparten la naturaleza búdica y están interconectados. Esta comprensión profundiza el compromiso del monje con la no violencia y lo guía a utilizar las artes marciales con moderación e intención moral.
Muchos monjes guerreros Shaolin afirman que la meditación ablanda sus corazones : tras una sesión de profunda quietud, uno siente menos inclinación a dañar incluso a un insecto, y mucho menos a una persona. Esta perspectiva compasiva se alinea perfectamente con el principio Wǔdé de no abusar de las artes marciales. En la práctica, un guerrero con mentalidad Chan podría someter a un enemigo y perdonarle la vida, con la esperanza de que se reforme, en lugar de buscar venganza o gloria.
Un claro ejemplo de la influencia Chan es el entrenamiento de la atención plena y la respiración en conjunto con el movimiento. Las formas Shaolin a menudo coordinan la respiración con el movimiento, enseñando al practicante a mantenerse centrado. Algunos ejercicios como el Qigong (气功) son explícitamente meditativos, e implican posturas de pie y visualización para cultivar la energía interior y la tranquilidad. El famoso ejercicio Shaolin Yijinjing es a la vez un entrenamiento de fuerza y una serie de Qigong, simbolizando cómo el cultivo interno y el entrenamiento externo van de la mano. Con el tiempo, el monje aprende que una verdadera lucha se gana tanto en la mente como en el cuerpo. Como señaló un maestro Shaolin moderno,
“La fuerza solo viene de la mente, casi no hay límites para lo que se puede hacer con el cuerpo durante el entrenamiento”
– una declaración nacida de la confianza y el enfoque mental de Chan.
Elegir el templo Shaolin como monje budista
Haga clic a continuación para continuar leyendo sobre los monjes budistas, sus vidas y por qué podrían elegir el Templo Shaolin sobre otros templos en nuestro blog.
Sigue leyendo
Nuestras reglas
Vivir el Código en Maling Academy
Si bien el Templo Shaolin es una institución monástica influenciada por el budismo, la Academia de Kung Fu Maling Shaolin da la bienvenida a estudiantes de todos los ámbitos de la vida. No somos una organización religiosa y no exigimos a los estudiantes que sigan prácticas budistas ni que adopten ningún sistema de creencias específico. En cambio, nuestra escuela se basa en los fundamentos morales y éticos de la tradición Shaolin, especialmente en los valores de wǔdé (virtud marcial), autodisciplina, compasión y responsabilidad personal.
Nuestro objetivo es proporcionar un entorno de formación donde estos principios atemporales cobren vida no solo en palabras, sino también en la práctica. Las normas que seguimos en Maling se basan en las mismas filosofías que guían a los monjes guerreros de Shaolin : humildad, respeto, autocontrol y cuidado de la comunidad. No pretenden ser restrictivas, sino crear un espacio donde el crecimiento, la disciplina y la armonía puedan florecer.
Nuestros estudiantes provienen de diversas culturas, religiones y orígenes. Fomentamos un espíritu de apertura mental y respeto mutuo entre todos los miembros de nuestra comunidad. Si bien el estudio religioso no forma parte de nuestro plan de estudios, los estudiantes que sientan curiosidad por el budismo, la filosofía Chan o las tradiciones más profundas de Shaolin siempre son bienvenidos a hacer preguntas; nuestros maestros estarán encantados de conversar y compartir sus conocimientos cuando se les invite.
Las siguientes normas y directrices reflejan nuestro compromiso de preservar el espíritu del Kung Fu Shaolin, al tiempo que creamos un espacio seguro, centrado y respetuoso para todos.
Reglas de la Academia
- Respeto e integridad
Muestre respeto a los maestros, traductores, personal y compañeros. No insulte, provoque, difunda rumores ni tenga comportamientos que perjudiquen a otros o la reputación de la academia.
- Responsabilidad legal y cultural
No infrinja las leyes chinas ni las normativas locales. Respete siempre las costumbres, tradiciones y cultura del país y la comunidad donde vivimos.
- Cuidado de la propiedad
Utilice todas las instalaciones de la academia con cuidado. Si daña o rompe algo, deberá reemplazarlo o pagar su valor equivalente.
- Conducta personal
Comportate responsablemente tanto dentro como fuera de la academia. Eres totalmente responsable de tus acciones y de cualquier problema que causes.
- Oportunidad
Siga estrictamente el horario diario. Evite llegar tarde al entrenamiento o trasnochar a menos que esté autorizado.
- Actividades prohibidas
No se permite fumar, beber, pelear ni consumir drogas en el recinto escolar. Se desaconsejan los debates políticos o religiosos entre estudiantes para mantener un espacio respetuoso y neutral.
- Seguridad de armas
Las armas deben usarse con precaución. No intentes técnicas peligrosas ni combates sin la supervisión de un maestro.
- Política de visitante
No traiga invitados o desconocidos a la academia sin permiso previo del personal.
- Notificación de ausencia
Siempre informe a un maestro o miembro del personal si planea salir del campus. Se deben minimizar las pernoctaciones fuera del campus, a menos que sean necesarias y estén autorizadas.
- Uso de equipos eléctricos
En los dormitorios solo se permiten teléfonos móviles, ordenadores y ventiladores. Por seguridad, no se permiten aparatos de alta potencia.
Conducta diaria y vida comunitaria compartida
Más allá de las normas formales, nuestras expectativas de conducta diaria se rigen por los valores Shaolin de consideración, armonía y responsabilidad. Estos hábitos forjan la disciplina interior y la consciencia que todo artista marcial debe cultivar.
- Respetar a los demás
Demuestre amabilidad y paciencia con sus compañeros. No se tolera el acoso, los insultos ni el comportamiento hostil.
- Horarios de comida conscientes
Espere a que todos los estudiantes estén presentes antes de comenzar las comidas. Esto garantiza que todos reciban su parte justa y refuerza la conciencia comunitaria.
- Reglas de convivencia
No se permite compartir habitaciones entre personas de ambos sexos, a menos que sean una pareja establecida que se unió a la escuela juntos.
- Etiqueta de la ducha
Comprueba si una ducha está ocupada antes de entrar y evita ducharte demasiado tiempo por consideración a los demás. Vístete apropiadamente para ir de tu habitación a las duchas. No se permiten duchas mixtas.
- Conservar los recursos
Ayude a ahorrar energía apagando las luces y los aparatos electrónicos cuando no estén en uso.
- Limpieza y Orden
Mantén tu espacio personal ordenado. Las áreas compartidas, como salas de entrenamiento, baños, lavanderías y lavabos, deben mantenerse limpias y ser respetadas por todos.
- Horas tranquilas
Tenga en cuenta los niveles de ruido durante los momentos de silencio y los períodos de descanso.
- Privacidad y límites personales
Golpea antes de entrar en cualquier habitación cerrada y respeta siempre las pertenencias y el espacio de los demás.
- Asumir la responsabilidad
Acepta las consecuencias de tus acciones. Aprende de tus errores, enmienda el mal cuando sea necesario y esfuérzate por superar los desafíos.
- Dress Code
No se permiten pantalones cortos, ropa reveladora ni llamativa. En los días sin uniforme , use pantalones y camisas holgadas con diseños y colores sencillos.
Al respetar estas normas, los estudiantes contribuyen a mantener un ambiente de confianza, seguridad y respeto mutuo. No se trata solo de pautas de comportamiento, sino de expresiones cotidianas del espíritu Shaolin , adaptadas a la vida moderna. Tanto si su estancia es de un mes como de un año, forma parte de una tradición viva que valora no solo la fuerza física, sino también la fortaleza ética y el crecimiento personal.
Entrenar en Maling es una oportunidad de recorrer el mismo camino de autodisciplina, humildad y excelencia que ha guiado a los practicantes de Shaolin durante generaciones, y llevar esas lecciones contigo, dondequiera que te lleve tu viaje.
Puedes encontrar más información sobre la participación prevista, el comportamiento, las normas de edad, las consideraciones de salud y mucho más en nuestra página " ¿Es el Kung Fu para ti?".