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NUESTRO CÓDIGO
Descripción General
Una base de carácter
En la Academia de Kung Fu Shaolin de Maling, creemos que la verdadera fuerza se construye sobre la base del carácter. Por eso, defendemos un código arraigado en siglos de sabiduría Shaolin, moldeado por la filosofía budista y perfeccionado por generaciones de monjes guerreros. Este código se conoce como Wǔdé (武德)o virtud marcial, y constituye la base ética y espiritual de todo lo que hacemos.
Nuestro Director, Maestro Shi Xing JianEs un monje guerrero Shaolin de la 32.ª generación. Entrenó durante décadas bajo la estricta disciplina del templo y hoy dirige nuestra academia no solo con maestría marcial, sino también con profunda claridad moral. Las reglas, rutinas y expectativas en Maling se basan en los mismos principios que se enseñan en el Templo Shaolin: humildad, respeto, rectitud, lealtad, confianza y autocontrol. No son solo ideas, sino valores vividos, visibles en la forma en que los estudiantes entrenan, hablan, se mueven y se tratan entre sí.
Esta página explora las filosofías centrales detrás de la cultura de nuestra escuela:
El significado y la importancia de Wǔdé, y por qué la fuerza moral debe preceder al poder marcial.
La código ético y conducta Se espera de los estudiantes, extraídos de la disciplina tradicional Shaolin.
El rol de Budismo Chan (Zen) en la formación de nuestra mentalidad, ayudando a los estudiantes a desarrollar claridad, paciencia y presencia.
Y finalmente, cómo estos valores antiguos no sólo se practican en el templo, sino que se adaptan a la vida y al aprendizaje de la Academia Maling.
Al aprender estos principios, comprenderá mejor lo que significa entrenar Shaolin Kung Fu, no solo como un sistema de lucha, sino como un camino de desarrollo del carácter durante toda la vida.
Estos no son simplemente valores que admiramos, sino la base misma de la filosofía del Templo Shaolin. Antes de explicar cómo se aplican estos principios a las reglas y expectativas diarias en Maling, es importante comprender su origen. La siguiente sección explora las enseñanzas éticas, espirituales y filosóficas más profundas que han guiado a los monjes guerreros Shaolin durante generaciones. Puede hacer clic en el botón de abajo para:
Filosofías del Templo
El Templo Shaolin no solo es la cuna del budismo Chan (Zen), sino también de las artes marciales chinas, especialmente del Kung Fu Shaolin. Lo que hace único a Shaolin es su perfecta combinación de doctrina espiritual, disciplina estricta y conducta moral en un único estilo de vida. El famoso monjes guerreros (wǔsēng 武僧) de Shaolin ejemplifican esta fusión: son artistas marciales altamente entrenados. y Devotos cultivadores de las virtudes budistas. En esta sección, exploramos las filosofías y preceptos fundamentales que guían a los monjes guerreros Shaolin, centrándonos en Wǔdé (武德), el código ético monástico y la influencia de la meditación Chan, y considere cómo estas enseñanzas pueden inspirar a los practicantes de todo el mundo.
Wǔdé (武德): la virtud marcial como alma de Shaolin
En el corazón del Kung Fu Shaolin se encuentra Wǔdé, que significa “virtud marcial” o “moralidad marcial”. Mucho más que un concepto, Wǔdé es una forma de vida: un marco moral que guía cómo y por qué Se practican artes marciales. En la filosofía Shaolin, La habilidad marcial siempre debe estar templada por la virtud moral y la compasión.Un verdadero guerrero usa sus habilidades. only Para la autodefensa y la protección de los inocentes, nunca para beneficio personal ni agresión. El poder obtenido a través del Kung Fu es, por lo tanto, templado por un profundo sentido de responsabilidad y compasiónEn otras palabras, la destreza en el combate sin rectitud se considera no solo hueca, sino peligrosa.
La tradición Shaolin ha enfatizado el Wǔdé durante siglos. mucho antes Un novato aprende a dar patadas o puñetazos. El dicho:
“未习武，先修德。未练拳，先正心。”
“Antes de aprender artes marciales, primero cultiva la virtud; antes de practicar puñetazos, primero aprende la moralidad”
Se atribuye a las enseñanzas del templo. Este principio de usar la destreza marcial para defender la paz y la justicia se convirtió en parte del espíritu Shaolin. Generaciones de maestros Shaolin han repetido este mantra. “练武要修德” – “Al practicar Kung Fu, debes cultivar la virtud”. Sin virtud, advierten, quien entrena técnicas letales podría fácilmente extraviarse y dañar a otros, traicionando el propósito mismo del arte. Como dice con severidad un adagio tradicional Shaolin:
“¡有能无德，非少林弟子!”
“¡Quien tiene habilidad pero no virtud no es discípulo de Shaolin!”
¿Qué implica exactamente Wǔdé? En Shaolin y en las artes marciales chinas en general, Wǔdé se describe a menudo en términos de dos dimensiones: moralidad de los hechos y moralidad de la mente. moralidad de los hechos Cubre las virtudes que rigen las interacciones de uno con los demás, esencialmente la conducta social y ética de uno. moralidad de la mente Se refiere a las virtudes internas del autodominio: rasgos que rigen el estado interior, la fuerza de voluntad y la disciplina. En el Kung Fu Shaolin, la moralidad de las acciones tiene primacía, ya que no se puede confiar en las habilidades de combate de los estudiantes que carecen de integridad y respeto. Solo cuando un estudiante muestra una conducta correcta de forma constante, el maestro le permitirá avanzar a un entrenamiento serio.
Principios fundamentales de Wǔdé
Moralidad de los hechos
Las enseñanzas Shaolin suelen destacar cinco virtudes clave como fundamento del Wǔdé. Estos principios se inculcan en los estudiantes desde el principio y se espera que los mantengan durante y fuera del entrenamiento:
Humildad (qiān xū 谦虚) Reconocer las propias limitaciones y ser modesto, no arrogante. Un dicho Shaolin advierte que cuando uno se vuelve autocomplaciente y orgulloso, el aprendizaje se detiene; pero con humildad, uno siempre se esforzará por superarse. A los guerreros se les enseña a controlar su orgullo y mantener una mentalidad de principiante para poder mejorar continuamente.
Respeto (zūn zhòng 尊重) – Mostrar cuidado, honor y deferencia hacia los demás. Los monjes Shaolin se inclinan ante sus maestros y tratan a los superiores y a los jóvenes como familia. Piedad filial y cortesía Se enfatiza: uno debe respetar a los padres, maestros, mayores, compañeros e incluso a sí mismo. Como dice la tradición: «Si no te respetas a ti mismo, ¿cómo podrás respetar a los demás?».
Justicia (zhèng yì 正义) Defender la justicia y la corrección moral. Esto significa esforzarse siempre por hacer lo correcto y justificable. Se espera que un practicante de Shaolin tenga... fuerte sentido de justicia y deber, a asumir la responsabilidad de sus actos y a proteger a los vulnerables. De hecho, la tradición clásica Shaolin está llena de relatos de monjes guerreros que cabalgan para defender aldeas de los bandidos, viviendo el ideal de castigar el mal y ayudar a los débiles, ser leal al país y servir al pueblo.
Confianza (xìn rèn 信任) Ser confiable y honesto, y fomentar la confianza mutua con los demás. En la comunidad Shaolin, la palabra de una persona es su vínculo. A los estudiantes se les enseña que integridad Genera confianza: si haces una promesa o un juramento, debes cumplirlo. La confianza es la base de la relación maestro-discípulo: un maestro puede poner a prueba a un estudiante durante años para asegurarse de que sea confiable antes de impartirle técnicas secretas.
Lealtad (zhōng chéng 忠诚) Demostrar devoción y fidelidad a los principios, maestros y compañeros. Esta virtud se desarrolla con el tiempo mediante un compromiso comprobado. Se espera que los discípulos Shaolin sean leales al templo y a su linaje, y a... Apoyar a sus hermanos y hermanas ShaolinHistóricamente, los monjes Shaolin incluso mostraron lealtad a la nación: hay registros de monjes que defendieron a su país en tiempos de guerra, encarnando el ideal de la lealtad patriótica junto con la compasión budista.
Principios fundamentales de Wǔdé
Moralidad de la mente
Además de la forma en que tratamos a los demás, Shaolin también enfatiza el cultivo del mundo interior. Conocido como moralidad de la menteEste aspecto de Wǔdé se centra en la autodisciplina, la resiliencia y la claridad mental que permiten al artista marcial actuar con sabiduría y control, especialmente bajo presión. Estos rasgos no se desarrollan de la noche a la mañana, sino que se forjan mediante la práctica diaria, el desafío y la introspección.
Fuerza de voluntad (yì zhì 意志) La fuerza para mantener el compromiso, incluso cuando el entrenamiento es difícil o el progreso parece lento. Los monjes Shaolin desarrollan su fuerza de voluntad soportando largas sesiones de ejercicios repetitivos, condiciones duras y horarios estrictos. Se les enseña a los estudiantes a terminar lo que empiezan y a mantenerse firmes en su propósito, sin importar el obstáculo.
Resistencia (rěn nài 忍耐) La capacidad de soportar las dificultades sin quejarse. Ya sea permaneciendo en posturas bajas durante largos periodos o meditando en silencio, Shaolin cultiva la tolerancia física y mental. Los practicantes aprenden que soportar la incomodidad temporal fortalece el carácter, no solo en el cuerpo.
Perseverancia (yìlì 毅力) Continuar con esfuerzo y dedicación, incluso ante el fracaso. La filosofía Shaolin enseña que la maestría no se logra con el talento, sino con no rendirse jamás. A los estudiantes que tropiezan se les anima a levantarse una y otra vez, encarnando la mentalidad de que la persistencia vence la resistencia.
Paciencia (nài xīn 耐心) Permitir que el crecimiento se desarrolle con el tiempo. La habilidad marcial, al igual que el desarrollo moral, tarda años en madurar. Mediante la meditación y el entrenamiento, los estudiantes desarrollan paciencia no solo con el cuerpo, sino también con la mente, aprendiendo a acallar la frustración y a aceptar el proceso.
Coraje (yǒng qì 勇气) Enfrentar el miedo y la adversidad con serenidad y determinación. La valentía en Shaolin no se trata solo de entrar en combate, sino también de confrontar los miedos internos, asumir la responsabilidad de los errores y defender lo correcto. Es la valentía silenciosa para perseverar y actuar con integridad, incluso cuando nadie nos observa.
Estas virtudes internas se cultivan tanto en el entrenamiento como en la sala de meditación. Los monjes Shaolin practican incansablemente formas y ejercicios para forjar una resistencia y perseverancia indomables; meditan para desarrollar paciencia y fortaleza mental; se enfrentan a pruebas físicas (como ejercicios de acondicionamiento o sparring) para afinar el coraje y la voluntad. En la práctica,
¿Cómo los monjes guerreros Shaolin encarnan y enseñan Wǔdé en la vida diaria?
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El código de los monjes guerreros
Ética y preceptos
Convertirse en un monje guerrero Shaolin significa abrazar una estricto código de ética y disciplinaLejos de la libertad de la vida de un laico, la vida de un monje se rige por reglas monásticas (jiè lǜ 戒律) y rigurosas rutinas que moldean tanto el carácter como el cuerpo. El Templo Shaolin es, ante todo, un monasterio budista; por lo tanto, sus habitantes, incluso los monjes guerreros, deben observar los preceptos budistas y la conducta monástica. Sin embargo, los monjes guerreros de Shaolin ocupan un lugar único en el budismo. A diferencia de los "monjes eruditos" (wénsēng 文僧), quienes están completamente ordenados y observan cientos de preceptos del Vinaya, Los monjes guerreros de Shaolin suelen adoptar un conjunto de votos más sencillos.En la tradición Shaolin, un monje guerrero suele ser un monje “secular”: alguien que ha dejado su hogar para vivir y entrenarse en el templo, pero no está completamente ordenado.
Por lo general toman lo básico Cinco Preceptos (wǔ jiè 五戒) del budismo, en lugar de los votos monásticos completos. Estos cinco preceptos fundamentales son: no matar, no robar, no tener conducta sexual inapropiada, no tener palabras falsas y no consumir intoxicantes. En los terrenos del templo, los monjes guerreros Shaolin extienden esto a una regla de Diez Preceptos, añadiendo efectivamente interpretaciones más estrictas como el celibato absoluto (elevando la "no tener conducta sexual inapropiada" a ninguna actividad sexual en absoluto) y pautas adicionales de conducta. En esencia, un monje guerrero se rige por las prohibiciones morales fundamentales que definen una vida budista, incluso si no ha recibido la ordenación completa. Este singular compromiso permite a Shaolin tener monjes que entrenan en artes marciales (una práctica históricamente desaprobada para el clero completamente ordenado) sin dejar de vivir una vida monástica basada en principios.
Los Cinco Preceptos son la piedra angular de la ética Shaolin.
Un monje debe hacer voto de respetar toda vida y no matar. Lo que en la práctica significa un compromiso con la no violencia y la protección de la vida siempre que sea posible. Esto puede parecer paradójico para un artista marcial, pero el entrenamiento marcial Shaolin se entiende como un medio de protección, nunca de agresión.
Un monje debe hacer voto de no robar. – que enseña satisfacción, honestidad y respeto por la propiedad y los límites ajenos. Se espera que los estudiantes de Shaolin vivan con sencillez y acepten solo lo que se les da libremente.
Un monje debe hacer voto de permanecer casto. Lo cual, para los monjes guerreros, significa practicar el celibato. No se casan ni tienen relaciones sexuales, sino que dedican su energía al desarrollo espiritual y la disciplina física.
Un monje debe hacer voto de hablar con la verdad. – lo que significa usar siempre un lenguaje honesto, amable y reflexivo. Mentir, chismear y usar palabras hirientes se consideran violaciones tanto de la integridad personal como de la confianza comunitaria.
Un monje debe hacer voto de evitar los intoxicantes. Esto incluye abstenerse de alcohol y drogas, ya que nublan la mente, embotan la consciencia e interfieren tanto con la meditación como con el entrenamiento marcial. Mantener una mente clara y sobria es esencial para cultivar la atención plena, la disciplina y el autodominio.
Además de los cinco básicos, los monjes en formación (novicios) en el Templo Shaolin pueden seguir otras técnicas adicionales. preceptos de novatos (Diez reglas para novicios) que refuerzan la disciplina. Los preceptos tradicionales para los novicios incluyen reglas como no comer después del mediodía, no disfrutar de entretenimientos, no dormir en camas lujosas, no manipular dinero, etc. Estas reglas imponen intencionalmente una vida de sencillez y abnegación, entrenando a los jóvenes monjes a ser humildes, austeros y libres de distracciones. Al comer solo comidas moderadas y sencillas y ayunar cada noche, los discípulos Shaolin aprenden a soportar el hambre y a evitar la avaricia. Al evitar la música, el baile o los espectáculos, mantienen su mente enfocada en su interior. Al rechazar la ostentación y la comodidad, se endurecen ante las dificultades. Todo esto construye... disciplina inquebrantable requerido de un monje guerrero.
Aprenda más sobre los preceptos del Templo Shaolin
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El código de los monjes guerreros
Vida Diaria
La vida cotidiana en el Templo Shaolin es famosa por su rigor. Un día típico para un monje Shaolin comienza antes del amanecer. Muchos relatos describen un despertar a las 5:00 a. m., seguido de cantos o meditación matutinos, y luego una larga sesión de Práctica de Kung Fu al amanecerEntrenan intensivamente en fundamentos (posturas de caballo, estiramientos, formas, ejercicios con armas), a menudo durante horas. Después del desayuno, se realizan tareas domésticas y deberes del templo: los monjes pueden barrer los terrenos, trabajar en los campos o jardines (Shaolin tiene una tradición de trabajo junto con la práctica, "cultivando Chan" y "trabajando Zen"). También hay clases de escrituras o enseñanzas budistas durante parte del día, ya que "todos en Shaolin deben estudiar primero budismo", incluso si son principalmente. Por la tarde, es común otro bloque de entrenamiento, centrado en aplicaciones de combate, sanda (combate), acrobacias o Qigong. Las noches suelen incluir sesiones de meditación, ejercicios de respiración de Qigong y las oraciones finales. A las 9 o 10 de la noche, se apagan las luces en el monasterio.
Esta rutina estructurada de meditación-entrenamiento-estudio-trabajo se repite día tras día, forjando a la vez una Un cuerpo fuerte y un carácter moral fuerteComo señaló un observador:
Su vida era de pureza y de penurias: practicaban cada mañana, meditaban al mediodía y volvían a meditar por la tarde… Nunca se quejaron ni una palabra.
La pura consistencia de este estilo de vida arraiga hábitos de diligencia, resiliencia y humildadLa evidencia de su arduo trabajo puede verse incluso físicamente: el legendario "Salón de los Mil Budas" en Shaolin tenía hendiduras en el suelo donde innumerables monjes permanecieron en postura de entrenamiento durante siglos, un testimonio de “Primavera, verano, otoño, invierno: entrenamiento sin descanso”Tal es la ética de la perseverancia que Shaolin inculca como parte de su código.
El discipulado requiere un carácter y una moral fuertes.
Cuando alguien busca convertirse en discípulo del Templo Shaolin, existe un proceso formal de discipulado que también refleja el código ético. Tradicionalmente, un candidato podía permanecer en el templo como estudiante laico durante un tiempo, recibiendo formación inicial y observación. Para ser aceptado como... discípulo de interior (para “entrar oficialmente por la puerta”), el estudiante se somete a una ceremonia (bài shī 拜师) inclinándose ante el maestro y los Budas, y comprometiéndose a defender las reglas y el honor del templo.
Requisitos de carácter Los discípulos son exigentes: deben demostrar respeto a los mayores, obediencia a los maestros, honestidad y un espíritu de compasión. Cualquier indicio de arrogancia, crueldad o indisciplina puede ser motivo de rechazo. Los maestros a veces asignan deliberadamente tareas menores (como fregar pisos o servir en la cocina) para poner a prueba la humildad y la paciencia de sus alumnos. Solo quienes muestran una actitud virtuosa bajo presión demuestran ser dignos del linaje Shaolin.
La código monástico El gobierno de los monjes Shaolin abarca no solo la moral, sino también el comportamiento, la etiqueta y la jerarquía. Los monjes jóvenes deben saludar a los mayores con el tratamiento adecuado (por ejemplo, llamando a alguien "师兄 shīxiōng" - hermano mayor discípulo). Hay reglas sobre usar las túnicas monásticas correctamente, asistir a las sesiones de canto matutinas y vespertinas, comer en silencio y con gratitud, etc. El Templo Shaolin también tiene un código ancestral (sìguī 寺规) que establece el "espíritu Shaolin": enfatiza el patriotismo, la protección del templo y la nación, la armonía con los demás, ser filial con los padres y maestros, observar la ley y los preceptos budistas, ayudar a los pobres y necesitados, y difundir el Dharma. Este código tradicional, a menudo recitado como versos, refuerza que un monje Shaolin debe ser un ciudadano modelo y un ayudante compasivo, además de ser un buen luchador.
Las reglas no están pensadas como edictos draconianos, sino como principios rectores. elige vivir por para convertirse en un recto “guerrero erudito.
En la cultura china, el ideal de equilibrar las virtudes civiles (文) y marciales (武) es antiguo y muy respetado.
Este equilibrio se resume a menudo en el dicho:
“文武双全” – “Wén wǔ shuāng quán”.
Si un discípulo viola constantemente estos preceptos (por ejemplo, si alguien usara su Kung Fu para herir a inocentes o participara en un crimen), los ancianos Shaolin primero lo reprenderían y, si era incorregible, lo expulsarían del templo. La mayor desgracia para un practicante de Shaolin es tener habilidad pero no virtud., ya que serían expulsados y condenados por la comunidad.
Cómo uno se convierte en un monje Shaolin
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El núcleo espiritual del monje guerrero
Budismo Chan y meditación
El Kung Fu Shaolin no se puede separar de Budismo Chan (禅) – la tradición espiritual que sustenta la cosmovisión Shaolin. De hecho, la frase frecuentemente citada “Chan Wu He Yi” (禅武合一) captura esta unidad: “El Chan y las artes marciales son uno.” El Templo Shaolin fue la cuna del budismo Chan (Zen) en China, y la meditación es el núcleo del entrenamiento de un monje Shaolin. Chan Enfatiza la comprensión directa de la propia naturaleza mediante la meditación, la atención plena y la vivencia del momento presente. Para los monjes guerreros Shaolin, esta práctica zen transforma las simples técnicas de lucha en un camino hacia la autorrealización.
En la vida diaria, los monjes Shaolin pasan muchas horas en meditación (xiū chán 修禅)Por lo general, las mañanas o las tardes incluyen sesiones de meditación donde los monjes se sientan en la postura del loto, observando su respiración y despejando la mente. También practican mindfulness En acción, ya sea al ejecutar una forma, realizar tareas o entrenar, se esfuerzan por mantener la consciencia y la compostura. Un maestro Shaolin lo describió así:
“usar el Zen para entrar en las artes marciales y usar las artes marciales para cultivar el Zen”.
Por ejemplo, al ejecutar un puñetazo, un monje lo hace con total concentración, libre de pensamientos que lo distraigan; este estado de concentración es esencialmente meditación en movimiento. Por el contrario, la dureza física del entrenamiento (sudar en posturas de caballo o soportar el dolor) se convierte en una prueba para la mente zen, una oportunidad para practicar la ecuanimidad y desapego a la incomodidad. De este modo, Cada sala de entrenamiento es también una sala de meditación.El famoso dicho de Shaolin “武术禅” (“artes marciales Zen”) refleja que realizar artes marciales con una mente tranquila y sin ego es en sí misma una forma de práctica Zen.
Además,
El budismo Chan enseña la impermanencia de todas las cosas. Ayudar a los monjes a comprender que todo está en constante cambio y que el apego conduce al sufrimiento. Esto fomenta la adaptabilidad y el desapego en el entrenamiento y la vida.
Chan enfatiza la ilusión del ego Recordando a los practicantes que el «yo» no es fijo ni está separado. Los monjes Shaolin aplican esto mediante el entrenamiento sin vanidad ni competitividad; una técnica se practica para perfeccionarse, no para obtener elogios.
Chan promueve la calma y la claridad mental. – especialmente en situaciones de alto estrés como el combate. Un monje Shaolin se esfuerza por mantener la mente serena, respondiendo con fluidez como un espejo en lugar de reaccionar con miedo o ira.
La meditación Chan desarrolla la “no-mentalidad” (wúxīn 无我) Un estado mental de presencia, consciencia y acción sin esfuerzo. En este estado, el monje está plenamente concentrado, emocionalmente equilibrado y es instintivamente eficaz.
Chan inculca la compasión como principio fundamental Enseña que todos los seres comparten la naturaleza búdica y están interconectados. Esta comprensión profundiza el compromiso del monje con la no agresión y lo guía a usar las artes marciales solo con moderación e intención moral.
Muchos Los monjes guerreros Shaolin informan que la meditación ablanda sus corazones Tras una sesión de profunda quietud, uno siente menos inclinación a dañar incluso a un insecto, y mucho menos a una persona. Esta perspectiva compasiva se alinea perfectamente con el principio Wǔdé de no abusar de las artes marciales. En la práctica, un luchador con mentalidad Chan podría someter a un enemigo y luego perdonarlo, con la esperanza de que se recupere, en lugar de buscar venganza o gloria.
Un claro ejemplo de la influencia Chan es el entrenamiento de atención plena y respiración En conjunción con el movimiento. Las formas Shaolin a menudo coordinan la respiración con el movimiento, enseñando al practicante a mantenerse centrado. Algunos ejercicios como Qigong (气功) son explícitamente meditativos, e implican posturas de pie y visualización para cultivar la energía interior y la tranquilidad. El famoso ejercicio Shaolin Yijinjing es a la vez un entrenamiento de fuerza y una serie de Qigong, lo que simboliza cómo el cultivo interno y el entrenamiento externo van de la mano. Con el tiempo, el monje aprende que una verdadera lucha se gana tanto con la mente como con el cuerpo. Como señaló un maestro Shaolin moderno:
“La fuerza solo viene de la mente, casi no hay límites para lo que se puede hacer con el cuerpo durante el entrenamiento”
– una declaración nacida de la confianza y el enfoque mental de Chan.
Elegir el templo Shaolin como monje budista
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Nuestras reglas
Vivir el Código en Maling Academy
Si bien el Templo Shaolin es una institución monástica inspirada en el budismo, la Academia Maling Shaolin Kung Fu da la bienvenida a estudiantes de todos los ámbitos de la vida. No somos una organización religiosa.Y no exigimos a los estudiantes que sigan prácticas budistas ni adopten ningún sistema de creencias específico. En cambio, nuestra escuela se basa en... fundamentos morales y éticos de la tradición Shaolin, especialmente los valores de wǔdé (virtud marcial), la autodisciplina, la compasión y la responsabilidad personal.
Nuestro objetivo es brindar un entorno de capacitación donde estos principios atemporales se hagan realidad no solo en palabras, sino en acción. Las reglas que seguimos en Maling se basan en las mismas filosofías que guían a los monjes guerreros de ShaolinHumildad, respeto, autocontrol y cuidado de la comunidad. No buscan ser restrictivos, sino crear un espacio donde prosperen el crecimiento, la disciplina y la armonía.
Nuestros estudiantes provienen de diversas culturas, religiones y orígenes. Fomentamos un espíritu de... mentalidad abierta y respeto mutuo Entre todos en nuestra comunidad. Si bien el estudio religioso no forma parte de nuestro currículo, los estudiantes que sientan curiosidad por el budismo, la filosofía Chan o las tradiciones más profundas de Shaolin siempre están invitados a hacer preguntas. Nuestros maestros estarán encantados de conversar y compartir sus ideas cuando se les invite.
Las siguientes reglas y guías Refleja nuestro compromiso de preservar el espíritu del Kung Fu Shaolin mientras creamos un espacio seguro, centrado y respetuoso para todos.
Reglas de la Academia
- Respeto e integridad
Muestre respeto a los maestros, traductores, personal y compañeros. No insulte, provoque, difunda rumores ni tenga comportamientos que perjudiquen a otros o la reputación de la academia.
- Responsabilidad legal y cultural
No infrinja las leyes chinas ni las normativas locales. Respete siempre las costumbres, tradiciones y cultura del país y la comunidad donde vivimos.
- Cuidado de la propiedad
Utilice todas las instalaciones de la academia con cuidado. Si daña o rompe algo, deberá reemplazarlo o pagar su valor equivalente.
- Conducta personal
Comportate responsablemente tanto dentro como fuera de la academia. Eres totalmente responsable de tus acciones y de cualquier problema que causes.
- Oportunidad
Siga estrictamente el horario diario. Evite llegar tarde al entrenamiento o trasnochar a menos que esté autorizado.
- Actividades prohibidas
No se permite fumar, beber, pelear ni consumir drogas en el recinto escolar. Se desaconsejan los debates políticos o religiosos entre estudiantes para mantener un espacio respetuoso y neutral.
- Seguridad de armas
Las armas deben usarse con precaución. No intentes técnicas peligrosas ni combates sin la supervisión de un maestro.
- Política de visitante
No traiga invitados o desconocidos a la academia sin permiso previo del personal.
- Notificación de ausencia
Siempre informe a un maestro o miembro del personal si planea salir del campus. Se deben minimizar las pernoctaciones fuera del campus, a menos que sean necesarias y estén autorizadas.
- Uso de equipos eléctricos
En los dormitorios solo se permiten teléfonos móviles, ordenadores y ventiladores. Por seguridad, no se permiten aparatos de alta potencia.
Conducta diaria y vida comunitaria compartida
Más allá de las reglas formales, nuestras expectativas de conducta diaria Se basan en los valores Shaolin de consideración, armonía y responsabilidad. Estos hábitos desarrollan la disciplina y la conciencia internas que todo artista marcial debe cultivar:
- Respetar a los demás
Demuestre amabilidad y paciencia con sus compañeros. No se tolera el acoso, los insultos ni el comportamiento hostil.
- Horarios de comida conscientes
Espere a que todos los estudiantes estén presentes antes de comenzar las comidas. Esto garantiza que todos reciban su parte justa y refuerza la conciencia comunitaria.
- Reglas de convivencia
No se permite compartir habitaciones entre personas de ambos sexos, a menos que sean una pareja establecida que se unió a la escuela juntos.
- Etiqueta de la ducha
Comprueba si una ducha está ocupada antes de entrar y evita ducharte demasiado tiempo por consideración a los demás. Vístete apropiadamente para ir de tu habitación a las duchas. No se permiten duchas mixtas.
- Conservar los recursos
Ayude a ahorrar energía apagando las luces y los aparatos electrónicos cuando no estén en uso.
- Limpieza y Orden
Mantén tu espacio personal ordenado. Las áreas compartidas, como salas de entrenamiento, baños, lavanderías y lavabos, deben mantenerse limpias y ser respetadas por todos.
- Horas tranquilas
Tenga en cuenta los niveles de ruido durante los momentos de silencio y los períodos de descanso.
- Privacidad y límites personales
Golpea antes de entrar en cualquier habitación cerrada y respeta siempre las pertenencias y el espacio de los demás.
- Asumir la responsabilidad
Acepta las consecuencias de tus acciones. Aprende de tus errores, enmienda el mal cuando sea necesario y esfuérzate por superar los desafíos.
- Código de vestimenta
No se permiten pantalones cortos, ropa reveladora ni llamativa. días sin uniforme, usar pantalones y camisas holgadas con diseños y colores sencillos.
Al respetar estas reglas, los estudiantes contribuyen a mantener un ambiente de confianza, seguridad y respeto mutuo. Estas no son solo pautas de comportamiento, sino... Expresiones cotidianas del espíritu ShaolinAdaptado a la vida moderna. Ya sea que estés aquí por un mes o un año, Eres parte de una tradición viva que valora no sólo el poder físico, sino la fuerza ética y el crecimiento personal.
Entrenar en Maling es una oportunidad de recorrer el mismo camino de autodisciplina, humildad y excelencia que ha guiado a los practicantes de Shaolin durante generaciones, y llevar esas lecciones contigo, dondequiera que te lleve tu viaje.
