La spiritualité à Shaolin : pourquoi l'entraînement Shaolin commence par le corps

Nombreux sont les élèves qui arrivent dans une école de kung-fu Shaolin avec une image très précise en tête.

Ils imaginent des cours paisibles, de l'encens et de la méditation ; peut-être des robes flottantes, des conversations mystérieuses sur le qi, ou des maîtres s'exprimant par de profondes énigmes philosophiques. Surtout pour les élèves venant d'Occident, il existe souvent une attente : celle qu'une école de kung-fu traditionnelle en Chine soit un environnement « zen par excellence », où l'on médite constamment, où l'on discute d'énergie et où l'on explore dès le départ la dimension spirituelle des arts martiaux.

Et il faut le dire clairement : la dimension spirituelle du Shaolin est bien réelle.

Le kung-fu Shaolin ne se limite pas à l'exercice physique. Il s'enracine dans une longue tradition culturelle, martiale et bouddhiste . Le qigong , la méditation, la respiration, l'intention, la discipline, l'humilité et le développement personnel font partie intégrante du chemin Shaolin. À l'Académie de Kung-fu Shaolin de Maling, nous proposons des cours de qigong et de méditation. Les maîtres peuvent aborder les notions de qi, d'intention, de respiration, de relaxation, de concentration ou encore la manière d'utiliser l'énergie interne lors de certains moments de l'entraînement.

Mais l'entraînement quotidien reste très axé sur le physique.

Pour certains élèves, cela peut être surprenant. Ils s'attendaient à plus de calme, plus de philosophie, plus de discussions spirituelles. Au lieu de cela, ils se retrouvent à courir, s'étirer, transpirer, tenir des positions, répéter des mouvements de base, apprendre des enchaînements, corriger leur posture et essayer de supporter les courbatures.

Mais ce n'est pas parce que la dimension spirituelle est absente. C'est parce qu'à Shaolin, le chemin spirituel commence généralement dans un domaine beaucoup plus concret : le corps.

Une façon simple de comprendre cette progression est la suivante :

Premièrement, entraînez votre corps.
Ensuite, entraînez votre esprit.
Ensuite, cultivez l'esprit.

Il s'agit là, bien sûr, d'une simplification excessive. Dans un entraînement réel, le corps, l'esprit et l'âme ne sont jamais totalement dissociés. Ils se chevauchent, se soutiennent mutuellement et évoluent de concert. Un débutant apprend déjà la discipline mentale. Un mouvement physique peut déjà receler une signification spirituelle. Un pratiquant confirmé, quant à lui, continue d'entraîner son corps.

Mais, de manière générale, cette progression corps-esprit-âme suit l'ordre naturel de l'entraînement Shaolin et, à bien des égards, l'ordre naturel du développement humain lui-même.

Le corps est la première porte

Traditionnellement, beaucoup d'élèves qui commençaient l'entraînement Shaolin étaient très jeunes. Un enfant de cinq, six, sept ou huit ans n'est pas prêt à aborder de manière significative les notions d'éveil, de vacuité, de détachement, de philosophie bouddhiste ou de relation entre soi et l'univers.

Mais un enfant peut comprendre le corps.

Ils peuvent comprendre qu'on se tienne plus bas.
Ils peuvent comprendre qu'il faut s'étirer plus loin.
Ils peuvent comprendre qu'il faut courir plus vite.
Ils peuvent comprendre l'équilibre, la coordination, la douleur, l'effort, la correction et la répétition.

Ils peuvent comprendre : « Réessayez. »

C’est l’une des raisons pour lesquelles l’entraînement Shaolin commence par le corps. Le corps est le premier outil de l’élève, son maître le plus direct. Avant de comprendre le calme intérieur, l’élève doit d’abord affronter l’inconfort. Avant de comprendre la paix intérieure, il doit d’abord faire face à l’impatience, la fatigue, la frustration, la faiblesse et l’ego.

Dans le Shaolin, le corps est indissociable du chemin spirituel. Le corps est la première porte.

Lorsqu'un élève adopte la posture du cavalier (mabu) , il peut croire qu'il ne travaille que ses jambes. Mais très vite, ce ne sont plus seulement elles qui sont mises à l'épreuve. L'esprit commence à protester. La respiration devient instable. Les émotions s'intensifient. L'élève entame un dialogue intérieur.

« Puis-je rester debout encore un peu ? »
« Puis-je rester calme ? »
« Est-ce que je peux arrêter de penser à quel point je veux que ça se termine ? »
« Puis-je accepter les corrections même quand je suis fatigué ? »
« Puis-je continuer sans colère, sans drame, sans abandonner ? »

Au premier abord, l'entraînement semble physique. Mais derrière cet entraînement physique se cache le début d'un entraînement mental.

C’est pourquoi le Shaolin n’a pas besoin de commencer par de longs discours spirituels. Le premier enseignement se déroule déjà dans le corps.

Wude : Les fondements depuis le commencement

Cela ne signifie pas que les valeurs, l'éthique et le caractère sont reportés à plus tard.

En kung-fu Shaolin, la vertu martiale, ou Wude (武德) , est exigée dès le départ. Le respect, l'humilité, la patience, la discipline, l'honnêteté, la maîtrise de soi, la compassion et une conduite irréprochable ne sont pas des « concepts spirituels avancés » optionnels. Ils constituent le fondement qui permet à l'élève de s'entraîner en toute sécurité et avec sincérité.

Un élève qui manque de respect ne peut pas apprendre correctement.
Un élève qui manque d'humilité ne peut accepter la correction.
On ne peut confier des compétences de combat à un élève qui manque de maîtrise de soi.
Un élève impatient abandonnera avant même d'avoir assimilé les leçons plus approfondies.

Ainsi, lorsque nous disons que le Shaolin progresse souvent du corps à l'esprit puis à l'âme, nous ne voulons pas dire que la moralité ne commence qu'au stade spirituel. Le Wude est présent dès le premier jour ; il constitue le fondement de l'entraînement.

Cependant, à Shaolin, on ne parle pas toujours de « spiritualité » au sens où l'entendent de nombreux pratiquants occidentaux. Un élève qui s'incline devant le maître, respecte les élèves plus âgés, écoute attentivement, nettoie les espaces communs, maîtrise sa colère ou pratique en toute sécurité avec les autres ne ressentira peut-être pas une expérience mystique ou spirituelle. Pourtant, ces actions font partie intégrante du fondement moral du kung-fu.

Ils sont également profondément liés à la culture chinoise en général.

Le Shaolin s'est développé au sein d'un univers culturel chinois façonné non seulement par le bouddhisme, mais aussi par des valeurs confucéennes telles que le respect des aînés et des maîtres, la bienséance, l'humilité, le sens du devoir et l'harmonie sociale. Dans la pratique quotidienne, cela se traduit très simplement : écouter le maître, témoigner du respect à ceux qui nous ont précédés, ne pas faire étalage de sa personne, ne pas mettre autrui en danger et comprendre que notre comportement reflète non seulement notre personne, mais aussi notre école, notre maître et notre tradition.

Ces valeurs ne sont pas dissociables de la formation. Elles sont ce qui rend la formation possible.

L'esprit : quand le kung-fu devient plus qu'un simple exercice.

Une fois le corps développé, l'esprit devient le prochain grand défi.

Au début, un nouvel élève est souvent enthousiaste. Tout est nouveau. Chaque mouvement est stimulant. Les progrès peuvent être rapides car l'élève apprend les bases : positions, coups de pied, coups de poing, sauts, enchaînements, souplesse, coordination et force. La phase d'initiation est riche en découvertes.

Puis, pour beaucoup d'étudiants, quelque chose change.

L'entraînement devient répétitif. Le corps se fatigue. L'enthousiasme des débuts s'estompe. Les progrès ne semblent plus aussi rapides ni aussi évidents. L'élève peut commencer à se demander :

« Est-ce que je m’améliore ? »
« Est-ce vraiment pour moi ? »
« Pourquoi est-ce que je répète encore les mêmes notions de base ? »
« Pourquoi est-ce que cela reste difficile ? »
« Où cela va-t-il nous mener ? »
« Ai-je vraiment envie de continuer ? »

Il s'agit d'une des étapes les plus importantes de l'entraînement au kung-fu.

De nombreux maîtres décrivent cette étape comme un passage obligé pour presque tous. Le début est exaltant car tout est nouveau. Mais le véritable kung-fu ne se construit pas uniquement durant cette phase exaltante. Il commence véritablement lorsque l'élève atteint la phase monotone, frustrante et répétitive, et choisit malgré tout de persévérer.

Il ne s'agit pas seulement d'endurance physique. Il s'agit de maîtriser la motivation, le but et la patience.

L'élève doit apprendre à persévérer lorsque l'entraînement perd de son attrait. Il doit trouver une raison plus profonde de pratiquer. Il doit apprendre à apprécier le processus, et pas seulement les progrès visibles. Il doit comprendre que la répétition n'est pas le signe que l'entraînement est devenu inutile. Au contraire, c'est à travers elle que le sens s'approfondit.

Au début, les progrès sont souvent évidents. Un débutant peut apprendre rapidement de nombreuses choses. Mais plus on s'entraîne, plus les progrès deviennent subtils. Les corrections s'affinent. Les exigences augmentent. Au lieu de simplement apprendre un nouveau coup de pied, l'élève peut passer des mois à perfectionner l'angle de la hanche, la position du pied, le rythme de la respiration, la stabilité de la réception ou la qualité de la puissance.

Pour un observateur extérieur, cela peut paraître une progression lente. Pour un pratiquant de kung-fu, c'est là que commence le véritable progrès. Le corps a assimilé les bases. Désormais, l'esprit doit apprendre la patience, le raffinement et la concentration.

C’est pourquoi on dit souvent que le corps ne peut aller que dans la mesure où l’esprit le permet. Si l’esprit est faible, impatient, orgueilleux ou facilement découragé, le corps finira par cesser de progresser. Mais lorsque l’esprit se fortifie, les possibilités de l’élève s’élargissent.

Puis-je continuer même si je suis fatigué(e) ?
Puis-je rester calme lorsque je suis frustré(e) ?
Puis-je accepter les corrections sans ego ?
Puis-je répéter les bases sans m'ennuyer ?
Puis-je contrôler la peur, l'impatience, la paresse, la colère et le doute de soi ?
Puis-je continuer à m'entraîner même si les progrès ne sont plus évidents ?

Voici la deuxième porte de Shaolin.

L'élève ne se contente plus de développer ses muscles et ses tendons. Il développe son intention, sa volonté, son humilité, sa patience, sa concentration, sa maîtrise émotionnelle et son sens du but.

La même progression existe au sein de l'entraînement physique

Cette progression corps-esprit-âme n'est pas seulement une philosophie de vie générale. Elle se retrouve également au cœur même de la structure pratique de l'entraînement Shaolin.

Un étudiant ne commence pas par les compétences les plus dangereuses ou les plus complexes. Il commence par les bases.

Premièrement, ils apprennent à se tenir debout.
Ensuite, ils apprennent à marcher.
Ensuite, ils apprennent à donner des coups de pied, des coups de poing, à se retourner, à sauter, à tomber et à coordonner leurs mouvements.
Ce n'est qu'après avoir acquis ces bases qu'ils commencent à manipuler des formes ou des armes plus avancées.

Il y a une raison pour laquelle les techniques de base à mains nues précèdent les armes. Un élève doit d'abord connaître son propre corps avant de pouvoir l'utiliser en toute sécurité avec un objet. Il lui faut équilibre, coordination, gestion des distances, contrôle, conscience corporelle et discipline.

Dans de nombreuses écoles Shaolin, le bâton est la première arme apprise par les élèves. Ce n'est pas un hasard. Le bâton est dépourvu de lame. Il permet de développer la portée, la coordination, la puissance, le rythme, la biomécanique et d'apprendre à se mouvoir avec une arme comme une extension de soi. Avant de manier une arme plus tranchante, plus lourde, plus flexible ou plus dangereuse, l'élève doit d'abord en maîtriser le contrôle.

Les armes blanches requièrent une plus grande vigilance. Les armes souples en requièrent encore davantage. Les armes molles, comme le bâton à trois sections, exigent une compréhension bien plus approfondie du timing, de la distance, de la détente, de la sécurité et de la relation entre le corps et l'arme. Un élève incapable de maîtriser ses propres mouvements ne peut manier une arme en toute sécurité.

Cela reflète le même principe : le développement doit suivre un ordre.

Vous ne commencez pas par l'enseignement spirituel le plus mystérieux.
On ne commence pas par l'arme la plus dangereuse.
Vous ne commencez pas par la forme la plus avancée.

On commence par le corps.
Vous posez les fondations.
Vous apprenez à contrôler.
Vous développez votre esprit.
Ce n'est qu'alors que vous pourrez aborder les niveaux plus profonds de manière sûre et pertinente.

Ainsi, l'entraînement Shaolin n'est pas aléatoire. L'ordre lui-même enseigne la sagesse.

L'Esprit : À quoi ressemble vraiment le côté profond de Shaolin ?

La dimension spirituelle du Shaolin est bien réelle, mais elle peut ne pas se manifester comme les élèves l'imaginent.

Ce n'est pas toujours spectaculaire.
Ce n'est pas toujours verbal.
Ce n'est pas toujours mystique.
Ce n'est pas toujours dissociable de la formation.

Dans le Shaolin, la spiritualité est souvent incarnée. Elle se pratique à travers le mouvement, la respiration, la discipline, l'humilité, la compassion, la maîtrise de soi et la transformation progressive de soi.

Une forme n'est pas automatiquement spirituelle simplement parce qu'elle est ancienne ou chinoise. Un même coup de poing, une même posture ou un même mouvement d'arme peuvent servir à la performance, au combat, à la santé, à la discipline ou à la culture spirituelle. Le mouvement en lui-même n'est qu'un aspect. La signification profonde dépend de l'intention, de la compréhension, de l'environnement d'entraînement et de l'état intérieur du pratiquant.

Pour un débutant, une forme peut simplement se résumer à une chorégraphie.
Pour un élève plus fort, cela peut se traduire par la force et la coordination.
Pour un praticien plus expérimenté, cela peut se traduire par l'expression, la respiration, le timing et l'intention.
Pour quelqu'un qui s'est entraîné intensivement pendant de nombreuses années, cela peut devenir une forme de méditation en mouvement.

C’est pourquoi la dimension spirituelle intervient souvent plus tard. Non pas qu’elle soit dissimulée, mais parce que l’élève n’a peut-être pas encore les outils nécessaires pour la reconnaître.

La pratique spirituelle exige calme, patience, conscience et profondeur. Or, les premiers entraînements Shaolin sont souvent à l'opposé du calme. Ils sont faits de mouvement, d'effort, de sueur, de corrections et de défis physiques. L'esprit du débutant est généralement occupé à survivre à l'entraînement. Ce n'est que plus tard, lorsque le corps se fortifie et que l'esprit s'apaise, que l'élève peut commencer à ressentir la paix intérieure au cœur du mouvement.

Voici l'un des beaux paradoxes de Shaolin :

L'immobilité n'est pas le contraire du mouvement.
L'immobilité est ce que le mouvement finit par enseigner.

Moines guerriers et moines érudits : des voies différentes, une progression similaire

Au temple Shaolin, la voie du moine guerrier et celle du moine davantage axé sur l'étude du bouddhisme ou la vie au temple peuvent paraître très différentes.

Le moine guerrier, ou wuseng (武僧), s'entraîne par la pratique des arts martiaux. Son chemin est physique, exigeant, discipliné et incarné. Par le kung-fu, il entraîne son corps, fortifie son esprit et cultive progressivement la compréhension du Chan par le mouvement, l'effort, la respiration, la répétition et la maîtrise de soi.

Pour le moine guerrier, la pratique martiale peut devenir un chemin vers la culture spirituelle.

Le moine érudit ou le moine ordonné peut privilégier une approche différente. Son chemin peut se concentrer davantage sur l'étude du bouddhisme, les chants, la méditation, les devoirs au temple, la vie rituelle, les écritures et la discipline religieuse. Souvent, ces moines s'engagent sur cette voie à l'âge adulte ou après avoir déjà une bonne expérience de la vie ordinaire. Ils peuvent avoir traversé des responsabilités, des ambitions, des épreuves, des déceptions ou des moments charnières de leur existence avant de choisir de se consacrer pleinement à la recherche spirituelle.

Les apparences sont différentes, mais les schémas plus profonds peuvent être similaires.

Premièrement, une personne perçoit le monde à travers son corps.
Puis, ils luttent, décident, réfléchissent et mûrissent par l'intellect.
Ils se tournent ensuite vers des questions plus profondes liées au sens de la vie, à la spiritualité, à la libération, à la compassion et au développement personnel.

Pour le moine guerrier, le corps est entraîné directement au sein de la tradition martiale du temple.
Pour l'érudit ou le moine ordonné, le corps et l'esprit ont peut-être déjà été façonnés par la vie ordinaire avant d'entamer la voie religieuse.

Mais dans les deux cas, la quête spirituelle n'est pas une fantaisie enfantine. Ce n'est ni un déguisement, ni une performance, ni une esthétique. C'est quelque chose qui exige de la maturité.

C’est pourquoi on n’enseigne généralement pas aux jeunes pratiquants d’arts martiaux comme s’ils étaient déjà des sages spirituels. On leur apprend à s’entraîner, à se comporter correctement, à persévérer, à écouter et à progresser. La compréhension plus profonde vient avec le temps.

En quoi le Shaolin diffère-t-il de certaines autres traditions martiales ?

Les différentes traditions martiales accordent une place différente aux éléments spirituels, rituels ou philosophiques.

Dans certaines traditions, le rituel est perceptible dès le début. Par exemple, en Muay Thaï, les élèves et les combattants peuvent être confrontés à des pratiques cérémonielles telles que le Wai Kru ou le Ram Muay, qui expriment clairement le respect envers les maîtres, la lignée, la tradition, la gratitude et la protection. Dans de nombreuses traditions de budo japonais, l'étiquette, les salutations, le comportement formel et les concepts philosophiques relatifs au développement du caractère sont également très présents dès le départ.

Shaolin partage également ces valeurs.

Le respect, l'humilité, la discipline, la gratitude, la conduite exemplaire et la vénération du maître ne sont pas absents du Shaolin. Au contraire, ils en sont fondamentaux. Le Wude est exigé dès le départ, et les valeurs culturelles chinoises liées au respect, à la courtoisie et à la hiérarchie sont profondément ancrées dans l'environnement d'entraînement.

La différence ne réside pas dans le fait que Shaolin manque de valeurs. Elle se situe souvent dans la manière d'aborder la dimension spirituelle profonde.

Dans de nombreuses écoles Shaolin modernes, notamment celles axées sur l'entraînement martial, la dimension spirituelle est souvent moins cérémonielle et moins verbale au départ. Elle n'est pas nécessairement abordée par des discussions constantes, des rituels visibles ou un enseignement philosophique quotidien et formel. Elle se révèle plutôt à travers la répétition, les épreuves, l'étiquette, la respiration, la correction, la patience et la longue transformation du caractère.

L'élève n'aura peut-être pas droit à un cours sur l'humilité tous les matins. Il se peut simplement qu'on le corrige encore et encore jusqu'à ce qu'il l'apprenne.

On ne leur demandera peut-être pas de méditer sur la patience. On leur demandera simplement de maintenir la position plus longtemps.

Ils ne recevront peut-être pas une longue explication sur l'ego. Ils réaliseront peut-être simplement, après des mois de frustration, que c'est leur ego qui les empêche d'apprendre.

C'est la méthode silencieuse de Shaolin.

Elle n'explique pas toujours la leçon avant que l'élève ne l'expérimente. Souvent, elle laisse le corps et l'entraînement la révéler d'abord.

Ce que cela signifie à l'Académie de Kung Fu Shaolin de Maling

L'Académie de Kung Fu Shaolin de Maling n'est ni le temple Shaolin lui-même, ni un monastère. Les élèves qui s'y rendent ne doivent pas s'attendre à la vie quotidienne de moines ordonnés, à l'étude des textes bouddhistes, aux rituels d'un temple, ni à un environnement exclusivement religieux.

Maling est une école de kung-fu enracinée dans la tradition martiale Shaolin.

Cela signifie que l'entraînement est pratique, physique et rigoureux. Les élèves viennent ici pour s'entraîner au kung-fu Shaolin, au qigong, aux formes, aux techniques de base, au maniement des armes, à la souplesse, à la force et à l'endurance. L'emploi du temps quotidien est axé sur le développement martial.

Mais cela ne signifie pas que la dimension plus profonde soit absente.

Elle est présente dans la manière dont les étudiants s'entraînent.
Elle est présente dans le qigong et la méditation.
Elle est présente par respect pour le maître.
Elle est présente dans les tâches ménagères et la vie partagée.
Elle est présente dans l'apprentissage de la vie en société.
Elle intervient dans la maîtrise des émotions lors d'entraînements intensifs.
Elle se manifeste par l'humilité lorsqu'on est corrigé.
Elle est présente dans la persévérance, même lorsque le corps est fatigué et que l'esprit veut abandonner.

Pour un pratiquant occasionnel, la dimension spirituelle n'apparaît parfois que par petites touches : une respiration plus calme pendant le qigong, un moment de concentration accrue lors de l'exécution d'une forme, un peu plus de patience pendant les étirements, une attitude plus positive lors des corrections, ou encore la prise de conscience que l'entraînement ne se limite pas à l'apprentissage des mouvements, mais consiste aussi à transformer son rapport à l'inconfort.

Pour un étudiant inscrit depuis longtemps, ces leçons deviennent plus approfondies.

Au départ, le kung-fu est quelque chose que l'on pratique.
Ensuite, cela devient quelque chose que l'on pratique.
Puis, peu à peu, cela devient quelque chose qui change votre façon de penser, de bouger, de réagir et de vivre.

C'est là que la dimension spirituelle commence à apparaître.

Non pas comme quelque chose de distinct de l'entraînement, mais comme quelque chose qui se révèle grâce à l'entraînement.

Comment les étudiants peuvent aborder la dimension spirituelle de l'entraînement Shaolin

Pour les étudiants qui viennent à Maling dans l'espoir de découvrir la dimension plus profonde du Shaolin, la meilleure approche n'est pas de rechercher des expériences mystiques, mais de s'entraîner avec sincérité.

Considérez les fondamentaux comme une forme de méditation.
Lorsque vous répétez une position, un coup de poing, un coup de pied ou une forme, ne le considérez pas comme de simples bases. Portez attention à votre respiration, votre posture, votre intention et votre conscience. C'est en maîtrisant les bases que l'esprit s'entraîne.

Utilisez le qigong pour connecter le corps et la respiration.
Le qigong est un lien privilégié entre l'entraînement physique et le travail intérieur. Il enseigne à l'élève à ralentir, à respirer, à se détendre, à ressentir son corps et à prendre conscience des tensions internes. Pour beaucoup, c'est grâce au qigong qu'ils commencent à comprendre que la force n'est pas uniquement musculaire.

Faites preuve d'humilité lors des corrections.
La correction est l'un des outils spirituels les plus importants du kung-fu. Elle révèle immédiatement l'ego. Un élève qui se met sur la défensive, se sent gêné, en colère ou découragé lorsqu'on le corrige a trouvé précisément ce qu'il doit travailler.

Observez votre réaction face à la difficulté.
Un entraînement rigoureux révèle une personne à elle-même. Devenez-vous impatient ? Vous plaignez-vous ? Vous comparez-vous aux autres ? Abandonnez-vous facilement ? Devenez-vous négligent lorsque vous êtes fatigué ? Ces réactions font partie intégrante de l’entraînement.

Respectez le processus.
La dimension profonde du Shaolin ne s'acquiert pas dans la précipitation. Elle ne se révèle pas après un seul cours de méditation ou une seule conversation sur le qi. Elle se développe avec le temps, l'effort, la patience et une implication sincère.

Comprenez que la spiritualité peut paraître ordinaire.
Parfois, la leçon spirituelle n'est pas spectaculaire. Parfois, il s'agit simplement de bien nettoyer la salle d'entraînement, de se tenir respectueusement en rang, d'aider un autre élève, d'accepter les corrections, de respirer calmement, de s'incliner sincèrement et de réessayer.

C’est pourquoi la spiritualité Shaolin est souvent mal comprise. On la cherche dans des lieux mystérieux, alors qu’elle est souvent sous nos yeux.

La première salle de méditation est le corps.

Beaucoup d'étudiants viennent chercher la paix, mais Shaolin leur inculque d'abord la discipline.

Au premier abord, cela peut paraître décevant. La discipline n'a pas la même dimension romantique que l'éveil spirituel. La répétition n'est pas aussi exaltante que le mystère. L'entraînement aux postures n'offre pas la même expérience spirituelle que la méditation sous une cascade de montagne.

Mais avec le temps, l'élève commence à comprendre.

Le corps n'est pas un obstacle à la pratique spirituelle.
Le corps est le premier outil de la pratique spirituelle.

L'étudiant ressent l'inconfort à travers son corps.
C’est à travers l’inconfort que l’étudiant rencontre l’esprit.
Par le biais de l'intellect, l'étudiant se confronte à l'ego, à la peur, à l'impatience et aux limites.
Au fil des années de pratique sincère, l'élève peut commencer à découvrir quelque chose de plus profond.

À Shaolin, le kung-fu ne commence pas par l'illumination. Il commence par la répétition.

Cela commence par se tenir plus bas, réessayer, respirer malgré l'inconfort, écouter les corrections et devenir progressivement le genre de personne capable de recevoir des enseignements plus profonds.

La dimension spirituelle du Shaolin n'est pas cachée parce que quelqu'un refuse de l'enseigner. Elle l'est parce que, dans un premier temps, la plupart des élèves ne sont pas prêts à la reconnaître. Mais s'ils persévèrent dans leur entraînement, son sens commence à se révéler.

Dans le calme après le mouvement.
Dans le souffle après l'épuisement.
Dans l'humilité après la correction.
Dans la patience après la frustration.
Dans la force tranquille qui grandit lorsque le corps, l'esprit et l'âme commencent lentement à ne faire qu'un.

Voilà le chemin qui mène de la force au calme.

Et à Shaolin, ce chemin commence par le corps.