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Une fondation de caractère
À l'Académie de Kung Fu Shaolin de Maling, nous croyons que la véritable force repose sur un caractère solide. C'est pourquoi nous respectons un code d'honneur, ancré dans des siècles de sagesse Shaolin, façonné par la philosophie bouddhiste et perfectionné par des générations de moines guerriers. Ce code, appelé Wǔdé (武德) , ou vertu martiale , constitue le fondement éthique et spirituel de toutes nos actions.
Notre directeur, Maître Shi Xing Jian , est un moine guerrier Shaolin de la 32e génération. Après des décennies d'entraînement dans la stricte discipline du temple, il dirige aujourd'hui notre académie avec une maîtrise martiale et une profonde clarté morale. Les règles, les routines et les attentes de Maling s'inspirent des principes mêmes enseignés au sein du temple Shaolin : humilité, respect, droiture, loyauté, confiance et maîtrise de soi. Ce ne sont pas de vains mots, mais des valeurs vécues au quotidien, qui se reflètent dans la manière dont les élèves s'entraînent, parlent, se comportent et interagissent.
Cette page explore les philosophies fondamentales qui sous-tendent la culture de notre école :
La signification et l'importance du Wǔdé , et pourquoi la force morale doit précéder la puissance martiale.
Le code éthique et la conduite attendus des étudiants, tirés de la discipline traditionnelle Shaolin.
Le rôle du bouddhisme Chan (Zen) dans la formation de notre état d'esprit, aidant les étudiants à développer la clarté, la patience et la présence.
Et enfin, comment ces valeurs anciennes sont non seulement pratiquées au temple, mais adaptées à la vie et à l’apprentissage de la Maling Academy.
En apprenant ces principes, vous comprendrez mieux ce que signifie pratiquer le Shaolin Kung Fu, non seulement comme un système de combat, mais comme un chemin de développement du caractère tout au long de la vie.
Ce ne sont pas seulement des valeurs que nous admirons, elles constituent le fondement même de la philosophie du temple Shaolin. Avant d'expliquer comment ces principes sont appliqués au quotidien à Maling, il est important de comprendre leur origine. La section suivante explore les enseignements éthiques, spirituels et philosophiques profonds qui guident les moines guerriers Shaolin depuis des générations. Cliquez sur le bouton ci-dessous pour :
Philosophies du Temple
Le temple Shaolin est non seulement le berceau du bouddhisme Chan (Zen), mais aussi celui des arts martiaux chinois, et plus particulièrement du kung-fu Shaolin. La singularité du Shaolin réside dans son harmonieuse fusion de doctrine spirituelle, de discipline rigoureuse et de morale en un seul art de vivre. Les célèbres moines guerriers (wǔsēng 武僧) du Shaolin incarnent cette fusion : ce sont des maîtres d’arts martiaux hautement entraînés et de fervents pratiquants des vertus bouddhistes. Dans cette section, nous explorons les philosophies et préceptes fondamentaux qui guident les moines guerriers Shaolin – en nous concentrant sur le Wǔdé (武德) , le code éthique monastique, et l’influence de la méditation Chan – et nous examinons comment ces enseignements peuvent inspirer les pratiquants du monde entier.
Wǔdé (武德) : La vertu martiale comme âme de Shaolin
Au cœur du Kung Fu Shaolin se trouve le Wǔdé , qui signifie « vertu martiale » ou « moralité martiale ». Bien plus qu'un concept, le Wǔdé est un mode de vie, un cadre moral qui guide la pratique des arts martiaux et en explique les raisons . Dans la philosophie Shaolin, la maîtrise des arts martiaux doit toujours être tempérée par la vertu morale et la compassion . Un véritable guerrier utilise ses compétences uniquement pour se défendre et protéger les innocents, jamais pour son propre profit ou par agression. La puissance acquise par le Kung Fu est ainsi tempérée par un profond sens des responsabilités et de la compassion . En d'autres termes, la prouesse martiale sans droiture est considérée non seulement vaine, mais aussi dangereuse.
La tradition Shaolin met l'accent sur le Wǔdé depuis des siècles, bien avant qu'un novice n'apprenne à donner des coups de pied ou de poing. Le proverbe dit :
« »
« Avant d'apprendre les arts martiaux, cultivez d'abord la vertu ; avant de pratiquer les coups de poing, apprenez d'abord la moralité. »
Cette philosophie est attribuée aux enseignements du temple. Cet esprit, qui consiste à utiliser la prouesse martiale pour maintenir la paix et la justice, est devenu partie intégrante de l'éthique Shaolin. Des générations de maîtres Shaolin ont répété le mantra « 练武要修德 » – « Dans la pratique du Kung Fu, il faut cultiver la vertu ». Sans vertu, préviennent-ils, celui qui s'entraîne à des techniques mortelles pourrait facilement s'égarer et nuire à autrui, trahissant ainsi le but même de cet art. Comme le dit un adage Shaolin traditionnel avec gravité :
« 有能无德，非少林弟子 !
« Celui qui a du talent mais aucune vertu n’est pas un disciple de Shaolin ! »
Que recouvre exactement le Wǔdé ? Dans le Shaolin et les arts martiaux chinois en général, le Wǔdé est souvent décrit selon deux dimensions : la moralité des actes et la moralité de l’esprit . La moralité des actes englobe les vertus qui régissent les interactions avec autrui, c’est-à-dire la conduite sociale et éthique. La moralité de l’esprit renvoie aux vertus intérieures de maîtrise de soi, aux qualités qui régissent l’état d’esprit, la volonté et la discipline. En kung-fu Shaolin, la moralité des actes prime, car on ne peut confier les techniques de combat à des élèves manquant d’intégrité et de respect. Ce n’est que lorsqu’un élève fait preuve d’une conduite irréprochable et constante que le maître l’autorise à progresser vers un entraînement sérieux.
Principes fondamentaux du Wǔdé
Moralité de l'acte
Les enseignements Shaolin mettent généralement en avant cinq vertus clés comme fondements du Wǔdé. Ces principes sont inculqués aux élèves dès le début et doivent être respectés pendant et après l'entraînement :
Humilité (qiān xū 谦虚) – Reconnaître ses limites et rester modeste, sans arrogance. Un dicton Shaolin prévient que lorsqu'on devient satisfait de soi et fier, l'apprentissage s'arrête ; mais avec humilité, on s'efforcera toujours de s'améliorer. On enseigne aux guerriers à contrôler leur fierté et garder l'esprit d'un débutant afin qu'ils puissent s'améliorer continuellement.
Respect (zūn zhòng 尊重) – Faire preuve d'attention, d'honneur et de déférence envers autrui. Les moines Shaolin s'inclinent devant leurs maîtres et traitent aînés et cadets comme des membres de leur famille. Piété filiale et courtoisie On insiste sur le respect des parents, des enseignants, des aînés, des camarades et même de soi-même. Comme le dit la tradition : « Si on ne peut pas se respecter soi-même, comment peut-on respecter les autres ? »
La justice (zèng yì 正义) – Défendre la justice et la rectitude morale. Cela signifie s'efforcer constamment de faire ce qui est juste et justifiable. On attend d'un pratiquant de Shaolin qu'il ait sens aigu de l'équité et du devoir, à assumer la responsabilité de leurs actes et à protéger les plus vulnérables. En fait, la tradition Shaolin classique regorge d'histoires de moines guerriers partant à cheval défendre des villages contre des bandits, incarnant ainsi l'idéal de punir le mal et aider les faibles, être loyal envers le pays et servir le peuple.
Confiance (xìn rèn 信任) – Être digne de confiance et honnête, et instaurer une confiance mutuelle. Dans la communauté Shaolin, la parole d'une personne est un lien. On enseigne aux élèves que intégrité Instaure la confiance – si vous faites une promesse ou un serment, vous devez le tenir. La confiance est le fondement de la relation maître-disciple : un maître peut tester un élève pendant des années pour s'assurer de sa fiabilité avant de lui transmettre des techniques secrètes.
La loyauté (zhōng chéng 忠诚) consiste à faire preuve de dévotion et de fidélité envers ses principes, ses maîtres et ses pairs. Cette vertu se développe au fil du temps grâce à un engagement éprouvé. Les disciples de Shaolin sont tenus d'être loyaux envers le temple et leur lignée, et de soutenir leurs frères et sœurs Shaolin . Historiquement, les moines Shaolin ont même fait preuve de loyauté envers la nation : des récits font état de moines qui ont défendu leur pays en temps de guerre, incarnant ainsi l'idéal de loyauté patriotique allié à la compassion bouddhiste.
Principes fondamentaux du Wǔdé
Moralité de l'esprit
Outre la manière dont nous traitons autrui, le Shaolin met également l'accent sur le développement de son monde intérieur. Connu sous le nom de moralité de l'esprit , cet aspect du Wǔdé se concentre sur l'autodiscipline, la résilience et la clarté mentale qui permettent à un pratiquant d'arts martiaux d'agir avec sagesse et maîtrise, notamment sous pression. Ces qualités ne se développent pas du jour au lendemain, mais se forgent par la pratique quotidienne, les défis et l'introspection.
Volonté (yì zhì 意志) – La force de rester engagé, même lorsque l'entraînement est difficile ou que la progression semble lente. Les moines Shaolin développent leur volonté en endurant de longues séances d'exercices répétitifs, dans des conditions difficiles et des horaires stricts. On apprend aux élèves à terminer ce qu'ils ont commencé et à rester ancrés dans leur objectif, quels que soient les obstacles.
Endurance (rěn nài 忍耐) – La capacité à supporter les épreuves sans se plaindre. Que ce soit en restant longtemps debout en position basse ou en méditant en silence, Shaolin cultive la tolérance physique et mentale. Les pratiquants apprennent que supporter un inconfort passager renforce durablement, non seulement le corps, mais aussi le caractère.
Persévérance (yìlì 毅力) – Persévérer avec effort et cœur, même face à l'échec. La philosophie Shaolin enseigne que la maîtrise ne vient pas du talent, mais de l'abnégation. Les élèves qui trébuchent sont encouragés à se relever encore et encore, incarnant ainsi l'idée que la persévérance surmonte la résistance.
Patience (nài xīn耐心) – Permettre la croissance au fil du temps. L'acquisition des compétences martiales, comme le développement moral, prend des années. Grâce à la méditation et à l'entraînement, les pratiquants développent la patience non seulement avec leur corps, mais aussi avec leur esprit, apprenant ainsi à apaiser la frustration et à accepter le processus.
Courage (yǒng qì 勇气) – Affronter la peur et l'adversité avec une résolution sereine. Dans le Shaolin, le courage ne se limite pas à l'engagement au combat ; il englobe également la confrontation avec ses peurs intérieures, la prise de responsabilité de ses erreurs et la défense de ce qui est juste. C'est la bravoure discrète qui permet de persévérer et d'agir avec intégrité, même en l'absence de témoins.
Ces vertus intérieures se cultivent aussi bien sur le terrain d'entraînement que dans les salles de méditation. Les moines Shaolin pratiquent inlassablement des formes et des exercices pour forger une endurance et une persévérance indomptables ; ils méditent pour développer la patience et la force mentale ; ils affrontent des épreuves physiques (entraînements de conditionnement physique ou combats) pour affiner leur courage et leur volonté. Concrètement,
Comment les moines guerriers Shaolin incarnent-ils et enseignent-ils le Wǔdé dans la vie quotidienne ?
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Le code des moines guerriers
Éthique et préceptes
Devenir moine guerrier Shaolin implique d'embrasser un code d'éthique et de discipline rigoureux . Loin de la liberté de la vie laïque, le quotidien d'un moine est régi par des règles monastiques (jiè lǜ 戒律) et des routines strictes qui forgent le caractère et le corps. Le temple Shaolin est avant tout un monastère bouddhiste ; ses habitants, même les moines guerriers, doivent donc respecter les préceptes bouddhistes et la conduite monastique. Cependant, les moines guerriers Shaolin occupent un statut unique dans le bouddhisme. Contrairement aux moines érudits (wénsēng 文僧), pleinement ordonnés et observant des centaines de préceptes du Vinaya, les moines guerriers Shaolin prononcent généralement des vœux plus simples . Dans la tradition Shaolin, un moine guerrier est souvent un moine « séculier » : il a quitté son foyer pour vivre et s'entraîner au temple, mais n'est pas pleinement ordonné.
Ils prononcent généralement les cinq préceptes fondamentaux (wǔ jiè 五戒) du bouddhisme, plutôt que les vœux monastiques complets. Ces cinq préceptes sont : ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir de relations sexuelles inappropriées, ne pas mentir et ne pas consommer de substances intoxicantes. Dans l’enceinte du temple, les moines guerriers Shaolin étendent cette pratique à une règle des dix préceptes, y ajoutant des interprétations plus strictes telles que le célibat absolu (l’abstinence sexuelle étant alors considérée comme une abstinence totale) et des règles de conduite supplémentaires. En substance, un moine guerrier respecte les interdits moraux fondamentaux qui définissent la vie bouddhiste, même s’il n’a pas reçu l’ordination complète. Ce compromis unique permet à Shaolin d’avoir des moines qui pratiquent les arts martiaux (une pratique historiquement désapprouvée pour les membres du clergé ordonnés) tout en menant une vie monastique rigoureuse.
Les cinq préceptes sont le fondement de l’éthique Shaolin.
Un moine doit faire vœu de respecter toute vie et de ne pas tuer – ce qui signifie concrètement un engagement envers la non-violence et la protection de la vie autant que possible. Cela peut paraître paradoxal pour un pratiquant d'arts martiaux, mais l'entraînement martial Shaolin est perçu comme un moyen de protection, jamais d'agression.
Un moine doit faire vœu de ne pas voler – qui enseigne le contentement, l'honnêteté et le respect des biens et des limites d'autrui. Les pratiquants de Shaolin sont tenus de vivre simplement et de ne prendre que ce qui leur est donné librement.
Un moine doit faire vœu de rester chaste – ce qui, pour les moines guerriers, signifie pratiquer le célibat. Ils ne se marient pas et n'ont pas de relations sexuelles, choisissant plutôt de consacrer leur énergie au développement spirituel et à la discipline physique.
Un moine doit faire vœu de dire la vérité – ce qui signifie toujours utiliser un langage honnête, bienveillant et réfléchi. Les mensonges, les ragots et les propos blessants sont considérés comme des atteintes à l'intégrité personnelle et à la confiance mutuelle.
Un moine doit faire vœu d'abstinence de toute substance intoxicante , notamment d'alcool et de drogues, car celles-ci obscurcissent l'esprit, émoussent la vigilance et nuisent à la méditation et à l'entraînement martial. Maintenir un esprit clair et sobre est essentiel pour cultiver la pleine conscience, la discipline et la maîtrise de soi.
En plus des cinq préceptes fondamentaux, les moines en formation (novices) du temple Shaolin peuvent suivre des préceptes supplémentaires (dix règles pour les novices) qui renforcent la discipline. Les préceptes traditionnels incluent des règles telles que ne pas manger après midi, s'abstenir de divertissements, ne pas dormir dans des lits luxueux, ne pas manipuler d'argent, etc. Ces règles imposent délibérément une vie de simplicité et d'ascétisme, formant les jeunes moines à l'humilité, à l'austérité et au détachement des distractions. En ne consommant que des repas simples et modérés et en jeûnant chaque soir, les disciples Shaolin apprennent à supporter la faim et à se détourner de l'avidité. En évitant la musique, la danse et les spectacles, ils concentrent leur esprit sur leur intériorité. En rejetant le luxe et le confort, ils se forgent un caractère solide face aux épreuves. Tout cela contribue à forger la discipline inébranlable requise d'un moine guerrier.
En savoir plus sur les préceptes du temple Shaolin
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Le code des moines guerriers
La vie quotidienne
La vie quotidienne au temple Shaolin est réputée pour sa rigueur. La journée d'un moine Shaolin commence avant l'aube. Nos maîtres nous ont décrit un réveil à 5 h, suivi de chants ou de méditation matinaux, puis d'une longue séance de kung-fu au lever du soleil . Ils s'entraînent intensivement aux fondamentaux – positions du cavalier, étirements, enchaînements, maniement des armes – souvent pendant des heures. Après le petit-déjeuner, il y a les corvées et les devoirs du temple : les moines peuvent balayer les alentours, travailler dans les champs ou les jardins (Shaolin a pour tradition d'allier travail et pratique, « cultiver le Chan » et « travailler le Zen »). Il y a aussi des cours de textes sacrés ou des enseignements bouddhistes pendant une partie de la journée – car « à Shaolin, il faut d'abord étudier le bouddhisme », même si ce n'est pas leur religion principale. L'après-midi, une autre séance d'entraînement est courante, axée sur les applications de combat, le sanda (combat libre), l'acrobatie ou le qigong. Les soirées comprennent souvent des séances de méditation, des exercices de respiration de qigong et les prières finales. Vers 21 h ou 22 h, les lumières s'éteignent au monastère.
Cette routine structurée de méditation, d'entraînement, d'étude et de travail se répète jour après jour, forgeant à la fois un corps robuste et un caractère moral fort . Comme l'a fait remarquer un observateur :
« Leur vie était faite de pureté et de difficultés, ils pratiquaient chaque matin, méditaient au milieu de la journée et méditaient à nouveau l'après-midi… Ils ne se plaignaient jamais un mot. »
La constance même de ce mode de vie inculque des habitudes de diligence, de résilience et d'humilité . Les preuves de leur labeur acharné sont même visibles physiquement : le légendaire « Palais des mille Bouddhas » de Shaolin porte les marques laissées par d'innombrables moines qui, au fil des siècles, se sont entraînés sans relâche, « semestre, été, automne, hiver » . Telle est l'éthique de la persévérance que Shaolin intègre à son code.
Le discipulat exige un caractère et une morale forts.
Lorsqu'une personne souhaite devenir disciple au temple Shaolin, elle suit un processus formel de formation qui reflète également le code éthique du temple. Traditionnellement, le candidat séjourne quelque temps au temple comme étudiant laïc, recevant une formation initiale et étant observé. Pour être accepté comme disciple interne (et « franchir officiellement la porte »), l'étudiant participe à une cérémonie (bài shī 拜师) au cours de laquelle il s'incline devant le maître et les Bouddhas, et s'engage à respecter les règles et l'honneur du temple.
Les exigences morales pour devenir disciple sont élevées : respect des aînés, obéissance aux maîtres, honnêteté et compassion sont indispensables. Le moindre signe d’arrogance, de cruauté ou d’indiscipline peut entraîner le rejet. Les maîtres confient parfois délibérément des tâches subalternes (comme laver les sols ou servir en cuisine) afin d’éprouver l’humilité et la patience de leurs élèves. Seuls ceux qui font preuve de vertu sous pression se montrent dignes de la lignée Shaolin.
Le code monastique régissant les moines Shaolin englobe non seulement la morale, mais aussi le comportement, l'étiquette et la hiérarchie. Les moines de rang inférieur doivent saluer les aînés en utilisant le terme approprié (par exemple, « 师兄 shīxiōng », frère aîné disciple). Il existe des règles concernant le port correct de la robe monastique, la participation aux séances de chants du matin et du soir, les repas pris en silence et avec gratitude, etc. Le temple Shaolin possède également un code ancestral (sìguī 寺规) qui définit l'« esprit Shaolin » : patriotisme, protection du temple et de la nation, harmonie avec autrui, piété filiale envers les parents et les maîtres, respect de la loi et des préceptes bouddhistes, aide aux pauvres et aux nécessiteux, et diffusion du Dharma. Ce code traditionnel, souvent récité sous forme de versets, souligne qu'un moine Shaolin doit être un citoyen exemplaire et un bienfaiteur compatissant, en plus d'être un bon combattant.
Ces règles ne sont pas conçues comme des édits draconiens, mais comme des principes directeurs que l'on choisit de suivre pour devenir un « érudit-guerrier » intègre.
Dans la culture chinoise, l’idéal d’équilibre entre les vertus civiles (文) et martiales (武) est ancien et très respecté.
Cet équilibre est souvent résumé par le dicton :
« 文武双全 » – « Wén wǔ shuāng quán ».
Si un disciple enfreint régulièrement ces préceptes – par exemple, s'il utilise son kung-fu pour blesser des innocents ou commettre un crime –, les anciens Shaolin le réprimandent d'abord et, s'il persiste dans son erreur, l'expulsent du temple. La honte suprême pour un pratiquant Shaolin est de posséder le talent sans la vertu , car il est alors rejeté et condamné par la communauté.
Comment devenir moine Shaolin
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Le noyau spirituel du moine guerrier
Bouddhisme Chan et méditation
Le kung-fu Shaolin est indissociable du bouddhisme Chan (禅) , la tradition spirituelle qui sous-tend la vision du monde Shaolin. D'ailleurs, la célèbre phrase « Chan Wu He Yi » (禅武合一) exprime cette unité : « Le Chan et les arts martiaux ne font qu'un ». Le temple Shaolin fut le berceau du bouddhisme Chan (Zen) en Chine, et la méditation est au cœur de la formation des moines Shaolin. Le Chan met l'accent sur la compréhension directe de sa véritable nature par la méditation, la pleine conscience et la présence à l'instant présent. Pour les moines guerriers Shaolin, cette pratique Zen transforme les simples techniques de combat en un chemin de réalisation de soi.
Dans leur vie quotidienne, les moines Shaolin consacrent de nombreuses heures à la méditation (xiū chán 修禅) . Généralement, le matin ou le soir, ils pratiquent la méditation en position du lotus, observant leur respiration et apaisant leur esprit. Ils s'exercent également à la pleine conscience dans leurs actions : qu'ils exécutent une forme, accomplissent des tâches ménagères ou s'entraînent au combat, ils s'efforcent de maintenir leur attention et leur calme. Un maître Shaolin a décrit cela ainsi :
« utiliser le Zen pour entrer dans les arts martiaux et utiliser les arts martiaux pour cultiver le Zen. »
Par exemple, lorsqu'il donne un coup de poing, un moine le fait avec une concentration totale, libéré de toute pensée parasite ; cet état de concentration est en quelque sorte une méditation en mouvement. Inversement, la difficulté physique de l'entraînement (transpirer en pratiquant les postures du cavalier ou endurer la douleur) devient une épreuve pour l'esprit zen – une occasion de cultiver l'équanimité et le détachement face à l'inconfort . Ainsi, chaque salle d'entraînement est aussi une salle de méditation . Le célèbre adage Shaolin « 武术禅 » (« Zen des arts martiaux ») reflète le fait que la pratique des arts martiaux avec un esprit calme et détaché de l'ego est en elle-même une forme de pratique zen.
Par ailleurs,
Le bouddhisme Chan enseigne l'impermanence de toutes choses – aider les moines à comprendre que tout est en perpétuel changement et que l'attachement mène à la souffrance. Cela favorise l'adaptabilité et le détachement dans la formation et la vie.
Chan met l'accent sur l'illusion de l'ego – rappelant aux pratiquants que le « soi » n'est ni figé ni séparé. Les moines Shaolin appliquent cela en s'entraînant sans vanité ni esprit de compétition ; une technique est pratiquée pour le perfectionnement, et non pour la gloire.
Le Chan favorise le calme et la clarté mentale – surtout dans les situations de stress intense comme le combat. Un moine Shaolin s'efforce de garder l'esprit calme, réagissant avec fluidité, tel un miroir, plutôt que par la peur ou la colère.
La méditation Chan développe la « non-pensée » (wúxīn 无我) – un état mental de présence, de conscience et d'action sans effort. Dans cet état, le moine est pleinement concentré, émotionnellement équilibré et instinctivement efficace.
Le Chan érige la compassion en principe fondamental , enseignant que tous les êtres partagent la nature de Bouddha et sont interconnectés. Cette perspective approfondit l'engagement du moine à la non-violence et le guide à n'utiliser les arts martiaux qu'avec retenue et une intention morale.
De nombreux moines guerriers Shaolin témoignent que la méditation adoucit leur cœur ; après une séance de profonde immobilité, on se sent moins enclin à faire du mal, même à un insecte, et encore moins à un être humain. Cette vision empreinte de compassion s’accorde parfaitement avec le principe Wǔdé qui interdit le mauvais usage des arts martiaux. En pratique, un combattant imprégné de l’esprit Chan pourrait soumettre un ennemi puis l’épargner, espérant sa conversion, plutôt que de rechercher la vengeance ou la gloire.
Un exemple clair de l'influence du Chan est l'entraînement à la pleine conscience et à la respiration en lien avec le mouvement. Les formes Shaolin coordonnent souvent la respiration et le mouvement, apprenant au pratiquant à rester centré. Certains exercices, comme le Qigong (气功), sont explicitement méditatifs ; ils impliquent des postures debout et la visualisation pour cultiver l'énergie intérieure et la tranquillité. Le célèbre exercice Shaolin Yijinjing est à la fois un exercice de renforcement musculaire et une série de Qigong, symbolisant l'indissociabilité de la culture intérieure et de l'entraînement extérieur. Avec le temps, le moine apprend qu'un véritable combat se gagne autant par l'esprit que par le corps. Comme l'a fait remarquer un maître Shaolin contemporain :
« La force vient uniquement de l'esprit, il n'y a presque aucune limite à ce qui peut être fait avec le corps pendant l'entraînement »
– une déclaration née de la confiance et de la concentration mentale de Chan.
Choisir le temple Shaolin comme moine bouddhiste
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Nos règles
Vivre le Code à la Maling Academy
Bien que le temple Shaolin soit une institution monastique d'inspiration bouddhiste, l'Académie de Kung Fu Shaolin de Maling accueille des élèves de tous horizons. Nous ne sommes pas une organisation religieuse et nous n'exigeons pas de nos élèves qu'ils suivent les pratiques bouddhistes ou qu'ils adoptent un système de croyances particulier. Notre école s'appuie plutôt sur les fondements moraux et éthiques de la tradition Shaolin, notamment les valeurs de wǔdé (vertu martiale), d'autodiscipline, de compassion et de responsabilité personnelle.
Notre objectif est de proposer un environnement d'entraînement où ces principes intemporels prennent vie, non seulement en paroles, mais aussi en actes. Les règles que nous suivons à Maling s'inspirent des mêmes philosophies qui guident les moines guerriers de Shaolin : humilité, respect, maîtrise de soi et souci de la communauté. Elles ne sont pas conçues pour être restrictives, mais pour créer un espace propice à l'épanouissement, à la discipline et à l'harmonie.
Nos élèves sont issus de cultures, de confessions et de milieux très divers. Nous encourageons l' ouverture d'esprit et le respect mutuel au sein de notre communauté. Bien que l'étude des religions ne fasse pas partie de notre programme, les élèves curieux du bouddhisme, de la philosophie Chan ou des traditions plus profondes du Shaolin sont toujours invités à poser des questions ; nos maîtres se feront un plaisir d'en discuter et de partager leurs connaissances lorsqu'ils y sont invités.
Les règles et directives suivantes reflètent notre engagement à préserver l'esprit du Kung Fu Shaolin tout en créant un espace sûr, propice à la concentration et respectueux pour tous.
Règlement de l'Académie
- Respect et intégrité
Faites preuve de respect envers les enseignants, les traducteurs, le personnel et les autres étudiants. N'insultez pas, ne provoquez pas, ne répandez pas de rumeurs et n'adoptez pas de comportement susceptible de nuire à autrui ou à la réputation de l'académie.
- Responsabilité juridique et culturelle
Ne violez pas les lois chinoises ni les réglementations locales. Respectez toujours les coutumes, les traditions et la culture du pays et de la communauté où vous vivez.
- Prendre soin de la propriété
Utilisez les installations de l'académie avec précaution. Si vous endommagez ou cassez quelque chose, vous êtes tenu de le remplacer ou de payer sa valeur équivalente.
- Conduite personnelle
Adoptez un comportement responsable, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'académie. Vous êtes entièrement responsable de vos actes et des éventuels problèmes que vous causez.
- Opportunité
Respectez scrupuleusement l'horaire quotidien. Évitez d'être en retard à l'entraînement ou de veiller tard le soir, sauf autorisation.
- Activités interdites
Il est interdit de fumer, de boire, de se battre et de consommer de la drogue dans l'enceinte de l'école. Les débats politiques ou religieux entre élèves sont déconseillés afin de préserver un espace respectueux et neutre.
- Sécurité des armes
Les armes doivent être utilisées avec précaution. Ne tentez pas de techniques dangereuses ou de combats sans la supervision d'un maître.
- Politique des visiteurs
N'amenez pas d'invités ou d'étrangers dans l'académie sans l'autorisation préalable du personnel.
- Avis d'absence
Informez toujours un responsable ou un membre du personnel si vous prévoyez de quitter l'établissement. Les nuitées hors campus doivent être réduites au minimum, sauf si nécessaire et approuvées.
- Utilisation d'équipements électriques
Seuls les téléphones portables, les ordinateurs et les ventilateurs sont autorisés dans les dortoirs. Les appareils à forte puissance sont interdits pour des raisons de sécurité.
Conduite quotidienne et vie communautaire partagée
Au-delà des règles formelles, nos attentes en matière de conduite quotidienne sont façonnées par les valeurs Shaolin de considération, d'harmonie et de responsabilité. Ces habitudes développent la discipline intérieure et la conscience que tout pratiquant d'arts martiaux se doit de cultiver.
- Respectez les autres
Faites preuve de gentillesse et de patience envers vos camarades. Le harcèlement, les insultes et les comportements hostiles ne sont pas tolérés.
- Repas en pleine conscience
Attendez que tous les élèves soient présents avant de commencer les repas. Cela permettra à chacun de recevoir sa juste part et renforcera la conscience collective.
- Règles de cohabitation
Le partage de chambre mixte n'est pas autorisé, sauf si vous êtes un couple établi qui a rejoint l'école ensemble.
- Étiquette de la douche
Vérifiez si une douche est occupée avant d'y entrer et évitez les douches trop longues par respect pour les autres. Habillez-vous convenablement pour vos déplacements entre votre chambre et les douches. Les douches mixtes sont interdites.
- Conserver les ressources
Aidez à économiser l’énergie en éteignant les lumières et les appareils électroniques lorsqu’ils ne sont pas utilisés.
- Propreté et ordre
Maintenez votre espace personnel en ordre. Les espaces communs tels que les salles d'entraînement, les salles de bain, les buanderies et les lavabos doivent être maintenus propres et respectés par tous.
- Heures calmes
Soyez attentif aux niveaux de bruit pendant les périodes de calme et de repos.
- Confidentialité et limites personnelles
Frappez avant d'entrer dans une pièce fermée et respectez toujours les biens et l'espace des autres.
- Prendre la responsabilité
Acceptez les conséquences de vos actes. Apprenez de vos erreurs, rectifiez-les si nécessaire et efforcez-vous de progresser face aux défis.
- Dress Code
Pas de shorts, de vêtements décolletés ou voyants. Les jours sans uniforme , portez des pantalons et des chemises amples, aux motifs et couleurs sobres.
En respectant ces règles, les élèves contribuent à maintenir un climat de confiance, de sécurité et de respect mutuel. Il ne s'agit pas simplement de lignes directrices : elles incarnent au quotidien l'esprit Shaolin , adapté à la vie moderne. Que vous soyez ici un mois ou un an, vous participez à une tradition vivante qui valorise non seulement la force physique, mais aussi la force morale et l'épanouissement personnel.
La formation à Maling est une opportunité de parcourir le même chemin d'autodiscipline, d'humilité et d'excellence qui a guidé les pratiquants de Shaolin pendant des générations - et d'emporter ces leçons avec vous, où que votre voyage vous mène.
Vous trouverez plus d'informations sur la participation attendue, le comportement à adopter, les règles d'âge, les considérations de santé, etc. sur notre page « Le kung-fu est-il fait pour vous ? » .