NOTRE CODE

Marché

Une fondation de caractère

À l'Académie Maling Shaolin Kung Fu, nous croyons que la véritable force se construit sur la force de caractère. C'est pourquoi nous adhérons à un code, ancré dans des siècles de sagesse Shaolin, façonné par la philosophie bouddhiste et affiné par des générations de moines guerriers. Ce code est connu sous le nom de Wǔdé (武德), vertu martiale, et constitue le fondement éthique et spirituel de tout ce que nous faisons.

Notre directeur, Maître Shi Xing Jian, est un moine guerrier Shaolin de la 32e génération. Il s'est entraîné pendant des décennies dans la stricte discipline du temple et dirige aujourd'hui notre académie non seulement avec une maîtrise martiale, mais aussi avec une profonde clarté morale. Les règles, les routines et les attentes à Maling s'inspirent des principes mêmes enseignés au temple Shaolin : humilité, respect, droiture, loyauté, confiance et maîtrise de soi. Ce ne sont pas de simples idées, ce sont des valeurs vécues, visibles dans la façon dont les élèves s'entraînent, parlent, se déplacent et se traitent les uns les autres.

Cette page explore les philosophies fondamentales qui sous-tendent la culture de notre école :

La signification et l'importance de Wǔdé, et pourquoi la force morale doit primer sur la puissance martiale.
Le code d'éthique et de conduite attendu des étudiants, issus de la discipline traditionnelle Shaolin.
Le rôle de Bouddhisme Chan (Zen) en façonnant notre état d’esprit, en aidant les étudiants à développer la clarté, la patience et la présence.
Et enfin, comment ces valeurs anciennes sont non seulement pratiquées au temple, mais adaptées à la vie et à l’apprentissage de la Maling Academy.

En apprenant ces principes, vous comprendrez mieux ce que signifie pratiquer le Shaolin Kung Fu, non seulement comme un système de combat, mais comme un chemin de développement du caractère tout au long de la vie.

Ce ne sont pas seulement des valeurs que nous admirons, elles constituent le fondement même de la philosophie du temple Shaolin. Avant d'expliquer comment ces principes sont appliqués au quotidien à Maling, il est important de comprendre leur origine. La section suivante explore les enseignements éthiques, spirituels et philosophiques profonds qui guident les moines guerriers Shaolin depuis des générations. Cliquez sur le bouton ci-dessous pour :

Philosophies du Temple

Le temple Shaolin est non seulement le berceau du bouddhisme Chan (zen), mais aussi le berceau des arts martiaux chinois, et notamment du Kung Fu Shaolin. Ce qui rend Shaolin unique, c'est son mélange harmonieux de doctrine spirituelle, de discipline stricte et de conduite morale, au sein d'un même mode de vie. Le célèbre moines guerriers (wǔsēng 武僧) de Shaolin illustrent cette fusion : ce sont des artistes martiaux hautement qualifiés et fervents pratiquants des vertus bouddhistes. Dans cette section, nous explorons les philosophies et préceptes fondamentaux qui guident les moines guerriers de Shaolin, en nous concentrant sur Wǔdé (武德), le code éthique monastique et l’influence de la méditation Chan – et réfléchissez à la manière dont ces enseignements peuvent inspirer les pratiquants du monde entier.

Wǔdé (武德) : La vertu martiale comme âme de Shaolin

Au cœur du Shaolin Kung Fu se trouve Wǔdé, signifiant « vertu martiale » ou « moralité martiale ». Bien plus qu'un concept, Wǔdé est un mode de vie – un cadre moral qui guide la manière et why on pratique les arts martiaux. Dans la philosophie Shaolin, les compétences martiales doivent toujours être tempérées par la vertu morale et la compassionUn vrai guerrier utilise ses compétences uniquement pour se défendre et protéger les innocents, jamais pour un gain personnel ou une agression. Le pouvoir acquis grâce au Kung Fu est ainsi tempéré par un profond sens des responsabilités et de la compassionEn d’autres termes, les prouesses au combat sans droiture sont considérées non seulement comme creuses, mais aussi dangereuses.

La tradition Shaolin met l’accent sur le Wǔdé depuis des siècles – bien avant Un novice apprend à donner des coups de pied ou de poing. On dit :

« »
« Avant d'apprendre les arts martiaux, cultivez d'abord la vertu ; avant de pratiquer les coups de poing, apprenez d'abord la moralité. »

est attribué aux enseignements du temple. Cette philosophie, qui consiste à utiliser les prouesses martiales pour maintenir la paix et la justice, est devenue partie intégrante de la philosophie Shaolin. Des générations de maîtres Shaolin ont fait écho à ce mantra. « 练武要修德 » – « En pratiquant le Kung Fu, il faut cultiver la vertu. » Sans vertu, avertissent-ils, celui qui s'entraîne à des techniques mortelles pourrait facilement s'égarer et nuire à autrui, trahissant ainsi le but même de l'art. Comme le dit sévèrement un adage traditionnel de Shaolin :

« 有能无德，非少林弟子 !
« Celui qui a du talent mais aucune vertu n’est pas un disciple de Shaolin ! »

Qu'est-ce que Wǔdé implique exactement ? Dans le Shaolin et les arts martiaux chinois en général, le Wǔdé est souvent décrit en termes de deux dimensions : moralité de l'acte et moralité de l'espritL’ moralité de l'acte couvre les vertus qui régissent les interactions avec les autres – essentiellement la conduite sociale et éthique. moralité de l'esprit Le kung-fu Shaolin fait référence aux vertus intérieures de la maîtrise de soi – des traits qui régissent l'état d'esprit, la volonté et la discipline. En Shaolin Kung Fu, la moralité de l'action prime, car on ne peut confier les techniques de combat aux élèves manquant d'intégrité et de respect. Ce n'est qu'une fois qu'un élève se conduit correctement et régulièrement que le maître l'autorise à accéder à un entraînement sérieux.

Principes fondamentaux du Wǔdé

Moralité de l'acte

Les enseignements Shaolin mettent généralement en avant cinq vertus clés comme fondements du Wǔdé. Ces principes sont inculqués aux élèves dès le début et doivent être respectés pendant et après l'entraînement :

Humilité (qiān xū 谦虚) – Reconnaître ses limites et rester modeste, sans arrogance. Un dicton Shaolin prévient que lorsqu'on devient satisfait de soi et fier, l'apprentissage s'arrête ; mais avec humilité, on s'efforcera toujours de s'améliorer. On enseigne aux guerriers à contrôler leur fierté et garder l'esprit d'un débutant afin qu'ils puissent s'améliorer continuellement.
Respect (zūn zhòng 尊重) – Faire preuve d'attention, d'honneur et de déférence envers autrui. Les moines Shaolin s'inclinent devant leurs maîtres et traitent aînés et cadets comme des membres de leur famille. Piété filiale et courtoisie On insiste sur le respect des parents, des enseignants, des aînés, des camarades et même de soi-même. Comme le dit la tradition : « Si on ne peut pas se respecter soi-même, comment peut-on respecter les autres ? »
La justice (zèng yì 正义) – Défendre la justice et la rectitude morale. Cela signifie s'efforcer constamment de faire ce qui est juste et justifiable. On attend d'un pratiquant de Shaolin qu'il ait sens aigu de l'équité et du devoir, à assumer la responsabilité de leurs actes et à protéger les plus vulnérables. En fait, la tradition Shaolin classique regorge d'histoires de moines guerriers partant à cheval défendre des villages contre des bandits, incarnant ainsi l'idéal de punir le mal et aider les faibles, être loyal envers le pays et servir le peuple.
Confiance (xìn rèn 信任) – Être digne de confiance et honnête, et instaurer une confiance mutuelle. Dans la communauté Shaolin, la parole d'une personne est un lien. On enseigne aux élèves que intégrité Instaure la confiance – si vous faites une promesse ou un serment, vous devez le tenir. La confiance est le fondement de la relation maître-disciple : un maître peut tester un élève pendant des années pour s'assurer de sa fiabilité avant de lui transmettre des techniques secrètes.
Fidélité (zhōng chéng 忠诚) – Faire preuve de dévotion et de fidélité envers ses principes, ses maîtres et ses pairs. Cette vertu se développe au fil du temps grâce à un engagement éprouvé. Les disciples de Shaolin sont tenus d'être fidèles au temple et à leur lignée, et de soutenir leurs frères et sœurs ShaolinHistoriquement, les moines Shaolin ont même fait preuve de loyauté envers la nation : les archives parlent de moines qui ont défendu leur pays en temps de guerre, incarnant l’idéal de loyauté patriotique aux côtés de la compassion bouddhiste.

Principes fondamentaux du Wǔdé

Moralité de l'esprit

Outre la façon dont nous traitons les autres, Shaolin met également l'accent sur la culture de notre monde intérieur. Connu sous le nom de moralité de l'espritCet aspect du Wǔdé met l'accent sur l'autodiscipline, la résilience et la clarté mentale qui permettent à un artiste martial d'agir avec sagesse et maîtrise, surtout sous pression. Ces qualités ne se développent pas du jour au lendemain, mais se forgent par la pratique quotidienne, les défis et l'introspection.

Volonté (yì zhì 意志) – La force de rester engagé, même lorsque l'entraînement est difficile ou que la progression semble lente. Les moines Shaolin développent leur volonté en endurant de longues séances d'exercices répétitifs, dans des conditions difficiles et des horaires stricts. On apprend aux élèves à terminer ce qu'ils ont commencé et à rester ancrés dans leur objectif, quels que soient les obstacles.
Endurance (rěn nài 忍耐) – La capacité à supporter les épreuves sans se plaindre. Que ce soit en restant longtemps debout en position basse ou en méditant en silence, Shaolin cultive la tolérance physique et mentale. Les pratiquants apprennent que supporter un inconfort passager renforce durablement, non seulement le corps, mais aussi le caractère.
Persévérance (yìlì 毅力) – Persévérer avec effort et cœur, même face à l'échec. La philosophie Shaolin enseigne que la maîtrise ne vient pas du talent, mais de l'abnégation. Les élèves qui trébuchent sont encouragés à se relever encore et encore, incarnant ainsi l'idée que la persévérance surmonte la résistance.
Patience (nài xīn耐心) – Permettre la croissance au fil du temps. L'acquisition des compétences martiales, comme le développement moral, prend des années. Grâce à la méditation et à l'entraînement, les pratiquants développent la patience non seulement avec leur corps, mais aussi avec leur esprit, apprenant ainsi à apaiser la frustration et à accepter le processus.
Courage (yǒng qì勇气) – Affronter la peur et l'adversité avec calme et détermination. Le courage à Shaolin ne consiste pas seulement à se lancer dans le combat, mais aussi à affronter ses peurs intérieures, à assumer ses erreurs et à défendre ce qui est juste. C'est le courage discret de persévérer et d'agir avec intégrité, même lorsque personne ne nous regarde.

Ces vertus intérieures se cultivent aussi bien sur le terrain d'entraînement que dans les salles de méditation. Les moines Shaolin pratiquent inlassablement des formes et des exercices pour forger une endurance et une persévérance indomptables ; ils méditent pour développer la patience et la force mentale ; ils affrontent des épreuves physiques (entraînements de conditionnement physique ou combats) pour affiner leur courage et leur volonté. Concrètement,

Comment les moines guerriers Shaolin incarnent-ils et enseignent-ils le Wǔdé dans la vie quotidienne ?

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Le code des moines guerriers

Éthique et préceptes

Devenir un moine guerrier Shaolin signifie embrasser une code d'éthique et de discipline strictLoin de la liberté d'une vie laïque, les journées d'un moine sont régies par des règles monastiques (jiè lǜ 戒律) et des routines rigoureuses qui façonnent à la fois le caractère et le corps. Le temple Shaolin est avant tout un monastère bouddhiste ; ses habitants, même les moines guerriers, doivent donc respecter les préceptes bouddhistes et la conduite monastique. Cependant, les moines guerriers de Shaolin occupent un statut unique dans le bouddhisme. Contrairement aux « moines érudits » (wénsēng 文僧), pleinement ordonnés et observant des centaines de préceptes du Vinaya, Les moines guerriers de Shaolin prononcent généralement un ensemble de vœux plus simples.Dans la tradition Shaolin, un moine guerrier est souvent un moine « laïc » – quelqu’un qui a quitté son domicile pour vivre et s’entraîner au temple, mais qui n’est pas pleinement ordonné.

Ils prennent généralement les bases Cinq préceptes (wǔ jiè 五戒) du bouddhisme, plutôt que les vœux monastiques complets. Ces cinq préceptes fondamentaux sont : interdiction de tuer, interdiction de voler, interdiction d'inconduite sexuelle, interdiction de paroles mensongères et interdiction de consommer des substances intoxicantes. Dans les temples, les moines guerriers Shaolin étendent cette règle à une règle des dix préceptes, ajoutant des interprétations plus strictes comme le célibat complet (rehaussant l'interdiction d'inconduite sexuelle à l'interdiction totale d'activité sexuelle) et des règles de conduite supplémentaires. En substance, un moine guerrier respecte les interdits moraux fondamentaux qui définissent la vie bouddhiste, même s'il n'a pas reçu l'ordination complète. Ce compromis unique permet à Shaolin d'avoir des moines qui s'entraînent aux arts martiaux (une pratique historiquement désapprouvée pour le clergé pleinement ordonné) tout en menant une vie monastique fondée sur des principes.

Les cinq préceptes sont le fondement de l’éthique Shaolin.

Un moine doit faire vœu de respecter toute vie et de ne pas tuer – ce qui signifie concrètement un engagement envers la non-violence et la protection de la vie autant que possible. Cela peut paraître paradoxal pour un pratiquant d'arts martiaux, mais l'entraînement martial Shaolin est perçu comme un moyen de protection, jamais d'agression.
Un moine doit faire vœu de ne pas voler – qui enseigne le contentement, l'honnêteté et le respect des biens et des limites d'autrui. Les pratiquants de Shaolin sont tenus de vivre simplement et de ne prendre que ce qui leur est donné librement.
Un moine doit faire vœu de rester chaste – ce qui, pour les moines guerriers, signifie pratiquer le célibat. Ils ne se marient pas et n'ont pas de relations sexuelles, choisissant plutôt de consacrer leur énergie au développement spirituel et à la discipline physique.
Un moine doit faire vœu de dire la vérité – ce qui signifie toujours utiliser un langage honnête, bienveillant et réfléchi. Les mensonges, les ragots et les propos blessants sont considérés comme des atteintes à l'intégrité personnelle et à la confiance mutuelle.
Un moine doit faire vœu d'éviter les substances intoxicantes – ce qui inclut l'abstinence d'alcool et de drogues, car ceux-ci obscurcissent l'esprit, altèrent la conscience et interfèrent avec la méditation et l'entraînement martial. Garder un esprit clair et sobre est essentiel pour cultiver la pleine conscience, la discipline et la maîtrise de soi.

En plus des cinq cours de base, les moines en formation (novices) du temple Shaolin peuvent suivre des cours supplémentaires. préceptes des novices (dix règles pour les novices) qui renforcent la discipline. Les préceptes traditionnels des novices incluent des règles comme ne pas manger après midi, ne pas se livrer à des divertissements, ne pas dormir dans des lits luxueux, ne pas manipuler d'argent, etc. Ces règles imposent intentionnellement une vie de simplicité et d'abnégation, formant les jeunes moines à l'humilité, à l'austérité et à l'absence de distractions. En ne mangeant que des repas simples et modérés et en jeûnant chaque soir, les disciples de Shaolin apprennent à supporter la faim et à éviter l'avidité. En évitant la musique, la danse ou les spectacles, ils gardent leur esprit concentré sur l'intériorité. En rejetant les parures et le confort, ils s'endurcissent face aux difficultés. Tout cela renforce la discipline inébranlable exigé d'un moine guerrier.

En savoir plus sur les préceptes du temple Shaolin

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Le code des moines guerriers

La vie quotidienne

La vie quotidienne au temple Shaolin est réputée pour sa rigueur. Une journée typique pour un moine Shaolin commence avant l'aube. Nos maîtres décrivent un réveil à 5 heures du matin, suivi de chants ou de méditations matinales, puis d'une longue séance de Pratique du Kung Fu au lever du soleilIls s'entraînent intensivement aux bases – postures du cheval, étirements, formes, exercices avec armes – souvent pendant des heures. Après le petit-déjeuner, viennent les corvées et les devoirs du temple : les moines balaient le terrain, travaillent dans les champs ou les jardins (Shaolin a une tradition de travail parallèle à la pratique, « cultiver le Chan » et « travailler le Zen »). Il y a aussi des cours d'écritures ou des enseignements bouddhistes pendant une partie de la journée – car « tous à Shaolin doivent d'abord étudier le bouddhisme », même s'ils sont principalement. L'après-midi, un autre bloc d'entraînement est courant, axé sur les applications au combat, le sanda (combat), l'acrobatie ou le Qigong. Les soirées comprennent souvent des séances de méditation, des exercices de respiration de Qigong et les prières finales. Vers 9 ou 10 h, les lumières s'éteignent au monastère.

Cette routine structurée de méditation-entraînement-étude-travail se répète jour après jour, forgeant à la fois une un corps fort et un caractère moral fortComme l’a noté un observateur :

« Leur vie était faite de pureté et de difficultés, ils pratiquaient chaque matin, méditaient au milieu de la journée et méditaient à nouveau l'après-midi… Ils ne se plaignaient jamais un mot. »

La cohérence pure et simple de ce mode de vie enracine des habitudes de diligence, résilience et humilité. La preuve de leur dur labeur peut même être vue physiquement : la légendaire « salle des mille Bouddhas » de Shaolin avait des empreintes dans le sol où d'innombrables moines se tenaient debout en position d'entraînement pendant des siècles, un témoignage de « Printemps, été, automne, hiver – entraînement sans repos ». Telle est l’éthique de la persévérance que Shaolin inculque dans son code.

Le discipulat exige un caractère et une morale forts.

Lorsqu'une personne cherche à devenir disciple du temple Shaolin, il existe un processus formel de disciple Cela reflète également le code éthique. Traditionnellement, un candidat pouvait séjourner au temple en tant qu'étudiant laïc pendant un certain temps, suivant une formation initiale et une période d'observation. Pour être accepté comme disciple d'intérieur (pour « entrer officiellement dans la porte »), l'étudiant subit une cérémonie (bài shī 拜师) au cours de laquelle il s'incline devant le maître et les Bouddhas, et s'engage à respecter les règles et l'honneur du temple.

Exigences de caractère Les disciples sont exigeants : ils doivent faire preuve de respect envers les aînés, d'obéissance aux maîtres, d'honnêteté et de compassion. Tout soupçon d'arrogance, de cruauté ou d'indiscipline peut être un motif de rejet. Les maîtres assignent parfois délibérément des tâches subalternes (comme laver les sols ou servir en cuisine) pour tester l'humilité et la patience des élèves. Seuls ceux qui font preuve d'une attitude vertueuse sous pression se montrent dignes de la lignée Shaolin.

Le code monastique Gouverner les moines Shaolin ne se limite pas à la morale, mais aussi au comportement, à l'étiquette et à la hiérarchie. Les jeunes moines doivent saluer leurs aînés avec la politesse appropriée (par exemple, appeler quelqu'un « 师兄 shīxiōng » – frère aîné disciple). Des règles s'appliquent au port correct de la robe monastique, à la participation aux séances de chants du matin et du soir, à la consommation des repas en silence et en gratitude, etc. Le temple Shaolin possède également un code ancestral (sìguī 寺规) qui définit l'« esprit Shaolin » : il met l'accent sur le patriotisme, la protection du temple et de la nation, l'harmonie avec autrui, la filiation envers les parents et les enseignants, l'observance de la loi et des préceptes bouddhistes, l'aide aux pauvres et aux nécessiteux, et la diffusion du Dharma. Ce code traditionnel, souvent récité sous forme de versets, souligne qu'un moine Shaolin doit être un citoyen modèle et un assistant compatissant, en plus d'être un bon combattant.

Les règles ne sont pas conçues comme des décrets draconiens, mais comme des principes directeurs. choisit vivre par devenir un homme droitérudit-guerrier ».

Dans la culture chinoise, l’idéal d’équilibre entre les vertus civiles (文) et martiales (武) est ancien et très respecté.
Cet équilibre est souvent résumé par le dicton :
« 文武双全 » – « Wén wǔ shuāng quán ».

Si un disciple viole systématiquement ces préceptes – par exemple, si quelqu’un utilise son Kung Fu pour blesser des innocents ou commettre un crime – les anciens de Shaolin le réprimanderont d’abord et, s’il est incorrigible, l’expulseront du temple. La honte ultime pour un pratiquant de Shaolin est d'avoir des compétences mais aucune vertu, car ils seraient rejetés et condamnés par la communauté

Comment devenir moine Shaolin

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Le noyau spirituel du moine guerrier

Bouddhisme Chan et méditation

Le bouddhisme en Chine : un voyage d'intégration spirituelle

Le Kung Fu Shaolin ne peut être séparé de Bouddhisme Chan (禅) – la tradition spirituelle qui sous-tend la vision du monde Shaolin. D'ailleurs, l'expression souvent citée "Chan Wu He Yi" (禅武合一) capture cette unité : « Le Chan et les arts martiaux ne font qu’un. » Le temple Shaolin est le berceau du bouddhisme Chan (zen) en Chine, et la méditation est au cœur de la formation d'un moine Shaolin. Chan Il met l'accent sur la compréhension directe de sa véritable nature par la méditation, la pleine conscience et la vie dans l'instant présent. Pour les moines guerriers de Shaolin, cette pratique zen transforme les simples techniques de combat en voie de réalisation de soi.

Dans la vie quotidienne, les moines Shaolin passent de nombreuses heures dans méditation (xiū chán 修禅)En général, les matinées et les soirées comprennent des séances de méditation où les moines s'assoient en posture du lotus, observent leur respiration et purifient leur esprit. Ils pratiquent également la pleine conscience En action – qu'ils exécutent une forme, accomplissent des tâches ou s'entraînent, ils s'efforcent de maintenir leur vigilance et leur sang-froid. Un maître Shaolin a décrit cela ainsi :

« utiliser le Zen pour entrer dans les arts martiaux et utiliser les arts martiaux pour cultiver le Zen. »

Par exemple, lorsqu'il exécute un coup de poing, un moine le fait avec une concentration totale, libre de toute pensée distrayante ; cet état de concentration est essentiellement une méditation en mouvement. À l'inverse, la difficulté physique de l'entraînement (transpirer en posture du cheval ou endurer la douleur) devient une épreuve pour l'esprit zen : une occasion de pratiquer l'équanimité et non-attachement à l'inconfort. De cette façon, chaque salle d'entraînement est aussi une salle de méditationLe célèbre dicton Shaolin « 武术禅 » (« arts martiaux Zen ») reflète le fait que pratiquer les arts martiaux avec un esprit calme et sans ego est en soi une forme de pratique Zen.

Par ailleurs,

Le bouddhisme Chan enseigne l'impermanence de toutes choses – aider les moines à comprendre que tout est en perpétuel changement et que l'attachement mène à la souffrance. Cela favorise l'adaptabilité et le détachement dans la formation et la vie.
Chan met l'accent sur l'illusion de l'ego – rappelant aux pratiquants que le « soi » n'est ni figé ni séparé. Les moines Shaolin appliquent cela en s'entraînant sans vanité ni esprit de compétition ; une technique est pratiquée pour le perfectionnement, et non pour la gloire.
Le Chan favorise le calme et la clarté mentale – surtout dans les situations de stress intense comme le combat. Un moine Shaolin s'efforce de garder l'esprit calme, réagissant avec fluidité, tel un miroir, plutôt que par la peur ou la colère.
La méditation Chan développe la « non-pensée » (wúxīn 无我) – un état mental de présence, de conscience et d'action sans effort. Dans cet état, le moine est pleinement concentré, émotionnellement équilibré et instinctivement efficace.
Chan inculque la compassion comme principe fondamental – enseignement selon lequel tous les êtres partagent la nature de Bouddha et sont interconnectés. Cette compréhension renforce l'engagement du moine à ne pas nuire et le guide à n'utiliser les arts martiaux qu'avec retenue et intention morale.

Merci beaucoup Les moines guerriers Shaolin rapportent que la méditation adoucit leur cœur – après une séance de profond calme, on se sent moins enclin à faire du mal, même à un insecte, et encore moins à une personne. Cette attitude bienveillante s'accorde parfaitement avec le principe Wǔdé de ne pas abuser des arts martiaux. En pratique, un combattant Chan peut maîtriser un ennemi puis l'épargner, espérant qu'il se réforme, plutôt que de rechercher la vengeance ou la gloire.

Un exemple clair de l’influence du Chan est la formation de pleine conscience et respiration en conjonction avec le mouvement. Les formes Shaolin coordonnent souvent la respiration avec le mouvement, apprenant au pratiquant à rester centré. Certains exercices, comme Qigong (气功) sont explicitement méditatifs, impliquant des postures debout et la visualisation pour cultiver l'énergie intérieure et la tranquillité. Le célèbre exercice Shaolin Yijinjing est à la fois un entraînement musculaire et un enchaînement de Qigong, symbolisant la complémentarité entre développement intérieur et entraînement extérieur. Avec le temps, le moine apprend qu'un véritable combat se gagne autant par l'esprit que par le corps. Comme l'a noté un maître Shaolin moderne :

« La force vient uniquement de l'esprit, il n'y a presque aucune limite à ce qui peut être fait avec le corps pendant l'entraînement »

– une déclaration née de la confiance et de la concentration mentale de Chan.

Choisir le temple Shaolin comme moine bouddhiste

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Nos règles

Vivre le Code à la Maling Academy

Alors que le temple Shaolin est une institution monastique façonnée par le bouddhisme, l'Académie de Kung Fu Shaolin de Maling accueille des étudiants de tous horizons. Nous ne sommes pas une organisation religieuse, et nous n'exigeons pas des élèves qu'ils suivent des pratiques bouddhistes ou adoptent un système de croyances particulier. Notre école s'inspire plutôt de fondements moraux et éthiques de la tradition Shaolin, en particulier les valeurs de wǔdé (vertu martiale), d’autodiscipline, de compassion et de responsabilité personnelle.

Notre objectif est de fournir un environnement de formation où ces principes intemporels prennent vie, non seulement en paroles, mais aussi en actes. Les règles que nous suivons chez Maling sont ancrées dans les mêmes philosophies qui guident les moines guerriers de Shaolin: l'humilité, le respect, la maîtrise de soi et l'attention à la communauté. Ces valeurs ne visent pas à être restrictives, mais à créer un espace propice à la croissance, à la discipline et à l'harmonie.

Nos étudiants sont issus de cultures, de confessions et d'horizons divers. Nous encourageons un esprit de ouverture d'esprit et respect mutuel Entre tous les membres de notre communauté. Bien que l'étude religieuse ne fasse pas partie de notre programme, les étudiants curieux du bouddhisme, de la philosophie Chan ou des traditions plus profondes de Shaolin sont toujours les bienvenus pour poser des questions. Nos maîtres se feront un plaisir d'échanger et de partager leurs connaissances sur invitation.

règles et directives reflètent notre engagement à préserver l'esprit du Shaolin Kung Fu tout en créant un espace sûr, concentré et respectueux pour tous.

Règlement de l'Académie

Faites preuve de respect envers les enseignants, les traducteurs, le personnel et les autres étudiants. N'insultez pas, ne provoquez pas, ne répandez pas de rumeurs et n'adoptez pas de comportement susceptible de nuire à autrui ou à la réputation de l'académie.

Ne violez pas les lois chinoises ni les réglementations locales. Respectez toujours les coutumes, les traditions et la culture du pays et de la communauté où vous vivez.

Utilisez les installations de l'académie avec précaution. Si vous endommagez ou cassez quelque chose, vous êtes tenu de le remplacer ou de payer sa valeur équivalente.

Adoptez un comportement responsable, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur de l'académie. Vous êtes entièrement responsable de vos actes et des éventuels problèmes que vous causez.

Respectez scrupuleusement l'horaire quotidien. Évitez d'être en retard à l'entraînement ou de veiller tard le soir, sauf autorisation.

Il est interdit de fumer, de boire, de se battre et de consommer de la drogue dans l'enceinte de l'école. Les débats politiques ou religieux entre élèves sont déconseillés afin de préserver un espace respectueux et neutre.

Les armes doivent être utilisées avec précaution. Ne tentez pas de techniques dangereuses ou de combats sans la supervision d'un maître.

N'amenez pas d'invités ou d'étrangers dans l'académie sans l'autorisation préalable du personnel.

Informez toujours un responsable ou un membre du personnel si vous prévoyez de quitter l'établissement. Les nuitées hors campus doivent être réduites au minimum, sauf si nécessaire et approuvées.

Seuls les téléphones portables, les ordinateurs et les ventilateurs sont autorisés dans les dortoirs. Les appareils à forte puissance sont interdits pour des raisons de sécurité.

Conduite quotidienne et vie communautaire partagée

Au-delà des règles formelles, notre attentes en matière de conduite quotidienne sont façonnés par les valeurs Shaolin de considération, d'harmonie et de responsabilité. Ces habitudes développent la discipline intérieure et la conscience que tout pratiquant d'arts martiaux doit cultiver :

Faites preuve de gentillesse et de patience envers vos camarades. Le harcèlement, les insultes et les comportements hostiles ne sont pas tolérés.

Attendez que tous les élèves soient présents avant de commencer les repas. Cela permettra à chacun de recevoir sa juste part et renforcera la conscience collective.

Le partage de chambre mixte n'est pas autorisé, sauf si vous êtes un couple établi qui a rejoint l'école ensemble.

Vérifiez si une douche est occupée avant d'y entrer et évitez les douches trop longues par respect pour les autres. Habillez-vous convenablement pour vos déplacements entre votre chambre et les douches. Les douches mixtes sont interdites.

Aidez à économiser l’énergie en éteignant les lumières et les appareils électroniques lorsqu’ils ne sont pas utilisés.

Maintenez votre espace personnel en ordre. Les espaces communs tels que les salles d'entraînement, les salles de bain, les buanderies et les lavabos doivent être maintenus propres et respectés par tous.

Soyez attentif aux niveaux de bruit pendant les périodes de calme et de repos.

Frappez avant d'entrer dans une pièce fermée et respectez toujours les biens et l'espace des autres.

Acceptez les conséquences de vos actes. Apprenez de vos erreurs, rectifiez-les si nécessaire et efforcez-vous de progresser face aux défis.

Pas de shorts, de vêtements trop révélateurs ou trop voyants. journées sans uniforme, portez des pantalons amples et des chemises aux motifs et aux couleurs simples.

En respectant ces règles, les élèves contribuent à maintenir un climat de confiance, de sécurité et de respect mutuel. Il ne s'agit pas seulement de règles de comportement, mais bien de expressions quotidiennes de l'esprit Shaolin, adapté à la vie moderne. Que vous soyez ici pour un mois ou un an, vous faites partie d'une tradition vivante qui valorise non seulement la puissance physique, mais aussi la force éthique et la croissance personnelle.

La formation à Maling est une opportunité de parcourir le même chemin d'autodiscipline, d'humilité et d'excellence qui a guidé les pratiquants de Shaolin pendant des générations - et d'emporter ces leçons avec vous, où que votre voyage vous mène.

Vous trouverez plus d'informations sur la participation attendue, le comportement à adopter, les règles d'âge, les considérations de santé, etc. sur notre site web. Le kung-fu est-il fait pour vous ? .