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IL NOSTRO CODICE
Panoramica
Una base di carattere
Alla Maling Shaolin Kung Fu Academy, crediamo che la vera forza si basi sul carattere. Per questo motivo, ci atteniamo a un codice radicato in secoli di saggezza Shaolin, plasmato dalla filosofia buddista e perfezionato da generazioni di monaci guerrieri. Questo codice è noto come WĔdé (武德), o virtù marzialee costituisce il fondamento etico e spirituale di tutto ciò che facciamo.
Il nostro preside, Maestro Shi Xing Jian, è un monaco guerriero Shaolin di 32ª generazione. Si è allenato per decenni sotto la rigida disciplina del tempio e oggi guida la nostra accademia non solo con maestria marziale, ma anche con profonda chiarezza morale. Le regole, le routine e le aspettative di Maling sono modellate sui principi stessi insegnati all'interno del Tempio Shaolin: umiltà, rispetto, rettitudine, lealtà, fiducia e autocontrollo. Questi non sono solo concetti: sono valori vissuti, visibili nel modo in cui gli studenti si allenano, parlano, si muovono e si trattano a vicenda.
Questa pagina esplora le filosofie fondamentali che stanno alla base della cultura della nostra scuola:
Il significato e l'importanza di Wǔdée perché la forza morale deve venire prima della potenza marziale.
Migliori codice etico e di condotta previsti per gli studenti, tratti dalla tradizionale disciplina Shaolin.
Il ruolo di Buddismo Chan (Zen). nel plasmare la nostra mentalità, aiutando gli studenti a sviluppare chiarezza, pazienza e presenza.
E infine, come questi antichi valori non vengono solo praticati nel tempio, ma adattati alla vita e all'apprendimento della Maling Academy.
Imparando questi principi, capirai meglio cosa significa allenarsi nello Shaolin Kung Fu: non solo come sistema di combattimento, ma come un percorso di sviluppo del carattere che duri tutta la vita.
Questi non sono semplicemente valori che ammiriamo: sono il fondamento stesso della filosofia del Tempio Shaolin. Prima di spiegare come questi principi vengono applicati attraverso le regole e le aspettative quotidiane a Maling, è importante capirne l'origine. La sezione seguente esplora i più profondi insegnamenti etici, spirituali e filosofici che hanno guidato i monaci guerrieri Shaolin per generazioni. Puoi cliccare sul pulsante qui sotto per:
Filosofie del Tempio
Il Tempio Shaolin non è solo il luogo di nascita del Buddhismo Chan (Zen), ma anche la culla delle arti marziali cinesi, in particolare dello Shaolin Kung Fu. Ciò che rende unico lo Shaolin è la sua perfetta fusione di dottrina spirituale, rigorosa disciplina e condotta morale in un unico stile di vita. Il famoso monaci guerrieri (wǔsēng 武僧) di Shaolin esemplificano questa fusione: sono artisti marziali altamente addestrati and devoti coltivatori delle virtù buddiste. In questa sezione, esploriamo le filosofie e i precetti fondamentali che guidano i monaci guerrieri Shaolin, con particolare attenzione a WĔdé (武德), il codice etico monastico e l'influenza della meditazione Chan, e considera come questi insegnamenti possano ispirare i praticanti ovunque.
W!dé (武德): Virtù Marziale come Anima di Shaolin
Nel cuore dello Shaolin Kung Fu si trova Wǔdé, che significa "virtù marziale" o "moralità marziale". Molto più di un concetto, Wǔdé è uno stile di vita, un quadro morale che guida come e perché si praticano le arti marziali. Nella filosofia Shaolin, l'abilità marziale deve essere sempre temperata dalla virtù morale e dalla compassioneUn vero guerriero usa le sue abilità esclusivamente per autodifesa e per proteggere gli innocenti, mai per guadagno personale o aggressione. Il potere acquisito attraverso il Kung Fu è quindi temperato da un profondo senso di responsabilità e compassioneIn altre parole, la bravura nel combattimento senza rettitudine è considerata non solo vuota, ma anche pericolosa.
La tradizione Shaolin ha enfatizzato il Wǔdé per secoli – molto prima Un principiante impara a dare calci o pugni. Il detto:
“未习武,先修德.未练拳,先正心.”
“Prima di imparare le arti marziali, coltiva prima la virtù; prima di praticare i pugni, impara prima la moralità”
è attribuito agli insegnamenti del tempio. Questa filosofia di usare la forza marziale per sostenere la pace e la giustizia è diventata parte integrante della filosofia Shaolin. Generazioni di maestri Shaolin hanno fatto eco a questo mantra. “练武要修德” – “Nella pratica del Kung Fu, devi coltivare la virtù”. Senza virtù, avvertono, chi si allena in tecniche mortali potrebbe facilmente smarrirsi e danneggiare gli altri, tradendo lo scopo stesso dell'arte. Come recita severamente un adagio tradizionale Shaolin:
“有能无德, 非少林弟子!”
"Chi ha abilità ma non virtù non è un discepolo di Shaolin!"
In cosa consiste esattamente Wǔdé? Nello Shaolin e nelle arti marziali cinesi in generale, il Wǔdé viene spesso descritto in termini di due dimensioni: moralità dell'azione and moralità della mente. moralità dell'azione copre le virtù che governano le interazioni di un individuo con gli altri, essenzialmente la sua condotta sociale ed etica. moralità della mente Si riferisce alle virtù interiori dell'autocontrollo – tratti che governano lo stato interiore, la forza di volontà e la disciplina. Nello Shaolin Kung Fu, la moralità delle azioni ha la priorità assoluta, poiché non ci si può fidare degli studenti privi di integrità e rispetto per le abilità di combattimento. Solo quando un allievo dimostra costantemente una condotta corretta, il maestro gli permetterà di avanzare all'addestramento serio.
Principi fondamentali di Wǔdé
Moralità dell'azione
Gli insegnamenti Shaolin evidenziano comunemente cinque virtù chiave come fondamento del Wǔdé. Questi principi vengono inculcati negli studenti fin dall'inizio e ci si aspetta che vengano rispettati durante e dopo l'allenamento:
Umiltà (qiān xū 谦虚) – Riconoscere i propri limiti e rimanere modesti, non arroganti. Un detto Shaolin avverte che quando si diventa compiaciuti e orgogliosi, l'apprendimento si ferma; ma con umiltà, ci si sforzerà sempre di migliorarsi. Ai guerrieri viene insegnato a controllare il loro orgoglio e mantenere una mentalità da principiante, così da poter migliorare continuamente.
Rispetto (zūn zhòng 尊重) – Mostrare cura, onore e deferenza verso gli altri. I monaci Shaolin si inchinano ai loro maestri e trattano anziani e giovani come membri della loro famiglia. Pietà filiale e cortesia Vengono enfatizzati i seguenti punti: bisogna rispettare genitori, insegnanti, anziani, compagni e persino se stessi. Come afferma la tradizione, "Se non riesci a rispettare te stesso, come puoi rispettare gli altri?"
Rettitudine (zhèng yì 正义) – Sostenere la giustizia e la correttezza morale. Ciò significa sforzarsi sempre di fare ciò che è giusto e giustificabile. Ci si aspetta che un praticante Shaolin abbia un forte senso di equità e dovere, ad assumersi la responsabilità delle proprie azioni e a proteggere i vulnerabili. In effetti, la tradizione Shaolin classica è piena di racconti di monaci guerrieri che cavalcano per difendere i villaggi dai banditi, vivendo l'ideale di punire il male e aiutare i deboli, essere leali alla patria e servire il popolo.
Fiducia (xìn rèn 信任) – Essere affidabili e onesti e costruire fiducia reciproca con gli altri. Nella comunità Shaolin, la parola di una persona è il suo legame. Agli studenti viene insegnato che interezza Genera fiducia: se fai una promessa o un giuramento, devi mantenerlo. La fiducia è la base del rapporto maestro-discepolo: un maestro può mettere alla prova un allievo per anni per assicurarsi che sia affidabile prima di impartire tecniche segrete.
Fedeltà (zhōng chéng 忠诚) – Dimostrare devozione e fedeltà ai propri principi, insegnanti e compagni. Questa virtù si sviluppa nel tempo attraverso un impegno comprovato. Ci si aspetta che i discepoli Shaolin siano leali al tempio e al loro lignaggio, e a stare al fianco dei loro fratelli e sorelle ShaolinStoricamente, i monaci Shaolin dimostrarono perfino lealtà alla nazione: i documenti narrano di monaci che difesero il loro paese in tempo di guerra, incarnando l'ideale di lealtà patriottica insieme alla compassione buddista.
Principi fondamentali di Wǔdé
Moralità della mente
Oltre al modo in cui trattiamo gli altri, Shaolin enfatizza anche la coltivazione del proprio mondo interiore. Noto come moralità della menteQuesto aspetto del Wǔdé si concentra sull'autodisciplina, la resilienza e la chiarezza mentale che consentono a un artista marziale di agire con saggezza e controllo, soprattutto sotto pressione. Queste caratteristiche non si sviluppano dall'oggi al domani, ma si forgiano attraverso la pratica quotidiana, le sfide e l'introspezione:
Forza di volontà (yì zhì 意志) – La forza di rimanere concentrati, anche quando l'allenamento è difficile o i progressi sembrano lenti. I monaci Shaolin sviluppano la forza di volontà sopportando lunghe sessioni di esercizi ripetitivi, condizioni difficili e programmi rigidi. Agli studenti viene insegnato a portare a termine ciò che iniziano e a rimanere radicati nel loro scopo, indipendentemente dall'ostacolo.
Resistenza (rěn nài 忍耐) – La capacità di sopportare le difficoltà senza lamentarsi. Che si tratti di stare in posizione bassa per lunghi periodi o di meditare in silenzio, lo Shaolin coltiva la tolleranza fisica e mentale. I praticanti imparano che sopportare un disagio temporaneo costruisce una forza duratura, non solo nel corpo, ma anche nel carattere.
Perseveranza (yìlì 毅力) – Perseverare con impegno e cuore, anche di fronte al fallimento. La filosofia Shaolin insegna che la maestria non deriva dal talento, ma dal non arrendersi mai. Gli studenti che inciampano sono incoraggiati a rialzarsi ancora e ancora, incarnando la mentalità che la perseveranza supera la resistenza.
Pazienza (nài xīn 耐心) – Permettere alla crescita di svilupparsi nel tempo. L'abilità marziale, come lo sviluppo morale, richiede anni per maturare. Attraverso la meditazione e l'allenamento, gli studenti sviluppano la pazienza non solo con il corpo, ma anche con la mente, imparando a placare la frustrazione e ad accogliere il processo.
Coraggio (yǒng qì 勇气) – Affrontare la paura e le avversità con calma e determinazione. Il coraggio nello Shaolin non consiste solo nell'affrontare il combattimento, ma anche nell'affrontare le paure interiori, assumersi la responsabilità degli errori e difendere ciò che è giusto. È il coraggio silenzioso di andare avanti e agire con integrità, anche quando nessuno ti osserva.
Queste virtù interiori vengono coltivate sia in palestra che nella sala di meditazione. I monaci Shaolin si esercitano instancabilmente in forme ed esercizi per forgiare una resistenza e una perseveranza indomabili; meditano per sviluppare pazienza e forza mentale; affrontano prove fisiche (come esercizi di condizionamento o sparring) per affinare coraggio e volontà. In pratica,
In che modo i monaci guerrieri Shaolin incarnano e insegnano il Wǔdé nella vita quotidiana?
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Il codice dei monaci guerrieri
Etica e precetti
Diventare un monaco guerriero Shaolin significa abbracciare un rigoroso codice etico e disciplinareLontano dalla libertà della vita laica, le giornate di un monaco sono governate da regole monastiche (jiè lǜ 戒律) e da rigorose routine che plasmano sia il carattere che il corpo. Il Tempio Shaolin è prima di tutto un monastero buddista, quindi i suoi abitanti, compresi i monaci guerrieri, devono attenersi ai precetti buddisti e alla condotta monastica. Tuttavia, i monaci guerrieri di Shaolin occupano uno status unico nel Buddhismo. A differenza dei "monaci eruditi" (wénsēng 文僧), che sono pienamente ordinati e osservano centinaia di precetti del Vinaya, I monaci guerrieri Shaolin in genere prendono una serie di voti più sempliciNella tradizione Shaolin, un monaco guerriero è spesso un monaco "laico", ovvero qualcuno che ha lasciato la propria casa per vivere e addestrarsi al tempio, ma che non è completamente ordinato.
Di solito prendono la base Cinque precetti (wǔ jiè 五戒) del Buddhismo, piuttosto che i voti monastici completi. Questi cinque precetti fondamentali sono: non uccidere, non rubare, non avere comportamenti sessuali inappropriati, non parlare in modo sleale e non assumere sostanze inebrianti. Nei templi, i monaci guerrieri Shaolin estendono questo principio a una regola di Dieci Precetti, aggiungendo di fatto interpretazioni più severe come il celibato assoluto (che eleva "non avere comportamenti sessuali inappropriati" a nessun tipo di attività sessuale) e ulteriori linee guida di condotta. In sostanza, un monaco guerriero rispetta i divieti morali fondamentali che definiscono la vita buddista, anche se non ha ricevuto la piena ordinazione. Questo compromesso unico permette a Shaolin di avere monaci che si allenano nelle arti marziali (una pratica storicamente disapprovata per il clero pienamente ordinato) pur continuando a vivere una vita monastica basata sui principi.
I Cinque Precetti sono il fondamento dell'etica Shaolin.
Un monaco deve fare voto di rispettare ogni forma di vita e di non uccidere – che in pratica significa un impegno alla non violenza e alla protezione della vita ogniqualvolta possibile. Questo può sembrare paradossale per un artista marziale, ma l'allenamento marziale Shaolin è inteso come mezzo di protezione, mai di aggressione.
Un monaco deve fare voto di non rubare – che insegna appagamento, onestà e rispetto per la proprietà e i confini altrui. Gli studenti Shaolin sono tenuti a vivere con semplicità e ad accettare solo ciò che viene loro donato.
Un monaco deve fare voto di rimanere casto – che, per i monaci guerrieri, significa praticare il celibato. Non si sposano né hanno rapporti sessuali, scegliendo invece di indirizzare le proprie energie verso lo sviluppo spirituale e la disciplina fisica.
Un monaco deve giurare di parlare sinceramente – il che significa usare sempre un linguaggio onesto, gentile e ponderato. Menzogne, pettegolezzi e parole offensive sono considerate violazioni sia dell'integrità personale che della fiducia collettiva.
Un monaco deve fare voto di evitare le sostanze inebrianti – che include l'astensione da alcol e droghe, poiché queste offuscano la mente, offuscano la consapevolezza e interferiscono sia con la meditazione che con l'allenamento marziale. Mantenere una mente lucida e sobria è essenziale per coltivare consapevolezza, disciplina e padronanza di sé.
Oltre ai cinque fondamentali, i monaci in formazione (novizi) del Tempio Shaolin possono seguire ulteriori precetti del novizio (dieci regole per i novizi) che rafforzano ulteriormente la disciplina. I precetti tradizionali dei novizi includono regole come non mangiare dopo mezzogiorno, non concedersi divertimenti, non dormire in letti lussuosi, non maneggiare denaro, ecc. Queste regole impongono intenzionalmente una vita di semplicità e abnegazione, addestrando i giovani monaci a essere umili, austeri e liberi da distrazioni. Consumando solo pasti moderati e semplici e digiunando ogni sera, i discepoli Shaolin imparano a sopportare la fame e a evitare l'avidità. Evitando musica, balli o spettacoli, mantengono la mente concentrata su se stessi. Evitando l'eleganza e le comodità, si induriscono contro le difficoltà. Tutto ciò edifica il disciplina incrollabile richiesto a un monaco guerriero.
Scopri di più sui precetti del Tempio Shaolin
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Il codice dei monaci guerrieri
Vita quotidiana
La vita quotidiana nel Tempio Shaolin è notoriamente rigorosa. Una giornata tipo per un monaco Shaolin inizia prima dell'alba. I nostri Maestri hanno descritto una sveglia alle 5:00 del mattino, seguita da canti mattutini o meditazione, e poi una lunga sessione di Pratica di Kung Fu all'albaSi allenano intensamente nelle tecniche di base – posizioni del cavallo, stretching, forme, esercitazioni con le armi – spesso per ore. Dopo colazione, ci sono i lavori domestici e i doveri del tempio: i monaci potrebbero spazzare il terreno, lavorare nei campi o negli orti (Shaolin ha una tradizione che prevede il lavoro accanto alla pratica, "coltivare il Chan" e "lavorare lo Zen"). Ci sono anche lezioni di scritture sacre o insegnamenti buddisti per parte della giornata – poiché "tutti a Shaolin devono prima studiare il Buddhismo", anche se lo fanno principalmente. Nel pomeriggio, un altro blocco di allenamento è comune, incentrato su applicazioni di combattimento, sanda (sparring), acrobazie o Qigong. La sera spesso include sessioni di meditazione, esercizi di respirazione qigong e le preghiere finali. Verso le 9:10 o le XNUMX:XNUMX, le luci si spengono nel monastero.
Questa routine strutturata di meditazione-allenamento-studio-lavoro si ripete giorno dopo giorno, forgiando sia un corpo forte e un forte carattere moraleCome ha osservato un osservatore:
“La loro vita era fatta di purezza e difficoltà: si esercitavano ogni mattina, meditavano a metà giornata e meditavano di nuovo nel pomeriggio… Non si lamentavano mai una parola.”
La pura coerenza di questo stile di vita radica abitudini di diligenza, resilienza e umiltàLa prova del loro duro lavoro può essere vista anche fisicamente: la leggendaria “Sala dei mille Buddha” a Shaolin aveva delle rientranze nel pavimento dove innumerevoli monaci si sono fermati per allenarsi in posizione per secoli, una testimonianza di “primavera, estate, autunno, inverno – allenamento senza sosta”Questa è l'etica della perseveranza che Shaolin inculca come parte del suo codice.
Per essere discepoli sono necessari un carattere forte e una morale forte.
Quando qualcuno cerca di diventare un discepolo al Tempio Shaolin, c'è un processo formale di discepolato che riflette anche il codice etico. Tradizionalmente, un candidato potrebbe rimanere al tempio come studente laico per un certo periodo, sottoponendosi alla formazione iniziale e all'osservazione. Per essere accettato come discepolo al chiuso (per "entrare ufficialmente nel cancello"), lo studente si sottopone a una cerimonia (bài shī 拜师) inchinandosi al maestro e ai Buddha e impegnandosi a rispettare le regole e l'onore del tempio.
Requisiti di carattere I requisiti per i discepoli sono elevati: devono dimostrare rispetto per gli anziani, obbedienza agli insegnanti, onestà e spirito di compassione. Qualsiasi accenno di arroganza, crudeltà o indisciplina può essere motivo di rifiuto. A volte i maestri assegnano deliberatamente compiti umili (come lavare i pavimenti o servire in cucina) per mettere alla prova l'umiltà e la pazienza di un allievo. Solo coloro che mostrano un atteggiamento virtuoso sotto pressione si dimostrano degni del lignaggio Shaolin.
Migliori codice monastico Il governo dei monaci Shaolin non riguarda solo la morale, ma anche il comportamento, l'etichetta e la gerarchia. I monaci più giovani devono salutare i più anziani con il giusto tono (ad esempio, chiamando qualcuno "师兄 shīxiōng" - fratello maggiore, discepolo). Esistono regole sull'indossare correttamente le vesti monastiche, sulla partecipazione alle sessioni di canto mattutine e serali, sul consumare i pasti in silenzio e gratitudine, ecc. Il Tempio Shaolin ha anche un codice ancestrale (sìguī 寺规) che definisce lo "spirito Shaolin": enfatizzando il patriottismo, la protezione del tempio e della nazione, l'armonia con gli altri, l'essere filiale verso genitori e insegnanti, l'osservanza della legge e dei precetti buddisti, l'aiuto ai poveri e ai bisognosi e la diffusione del Dharma. Questo codice tradizionale, spesso recitato in versi, ribadisce che un monaco Shaolin deve essere un cittadino modello e un aiuto compassionevole, oltre che un buon combattente.
Le regole non sono intese come editti draconiani, ma come principi guida. sceglie vivere secondo per diventare un retto “studioso-guerriero".
Nella cultura cinese, l'ideale di bilanciare le virtù civili (文) e marziali (武) è antico e molto rispettato.
Questo equilibrio viene spesso riassunto nel detto:
“文武双全” – “Wén wăng shuāng quán”.
Se un discepolo viola sistematicamente questi precetti (ad esempio, se qualcuno usa il suo Kung Fu per ferire innocenti o commettere reati), gli anziani Shaolin prima lo rimproverano e, se incorreggibile, lo espellono dal tempio. La vergogna più grande per un praticante Shaolin è avere abilità ma nessuna virtù, poiché verrebbero espulsi e condannati dalla comunità
Come si diventa un monaco Shaolin
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Il nucleo spirituale del monaco guerriero
Buddhismo Chan e Meditazione
Lo Shaolin Kung Fu non può essere separato da Buddismo Chan (禅) – la tradizione spirituale che sostiene la visione del mondo Shaolin. Infatti, la frase spesso citata “Chan Wu He Yi” (禅武合一) coglie questa unità: "Chan e arti marziali sono la stessa cosa." Il Tempio Shaolin è stato il luogo di nascita del Buddhismo Chan (Zen) in Cina e la meditazione è al centro della formazione dei monaci Shaolin. Chan Enfatizza la comprensione diretta della propria vera natura attraverso la meditazione, la consapevolezza e il vivere il momento presente. Per i monaci guerrieri Shaolin, questa pratica Zen è ciò che trasforma semplici tecniche di combattimento in un percorso di autorealizzazione.
Nella vita quotidiana, i monaci Shaolin trascorrono molte ore in meditazione (xiū chán 修禅)In genere, la mattina o la sera si tengono sessioni di meditazione in cui i monaci siedono nella posizione del loto, osservando il respiro e liberando la mente. Praticano anche mindfulness In azione – che si tratti di eseguire una forma, svolgere compiti o fare sparring, si sforzano di mantenere consapevolezza e compostezza. Un maestro Shaolin lo ha descritto così:
"usare lo Zen per entrare nelle arti marziali e usare le arti marziali per coltivare lo Zen."
Ad esempio, quando sferra un pugno, un monaco lo fa con totale concentrazione, libero da pensieri distraenti: questo stato di concentrazione è essenzialmente meditazione in movimento. Al contrario, la difficoltà fisica dell'addestramento (sudare nelle posizioni del cavallo o sopportare il dolore) diventa una prova per la propria mente Zen: un'opportunità per praticare l'equanimità e non attaccamento al disagio. In questo modo, ogni sala di allenamento è anche una sala di meditazioneIl famoso detto Shaolin “武术禅” ("arti marziali Zen") riflette il fatto che praticare arti marziali con una mente calma e priva di ego è di per sé una forma di pratica Zen.
Inoltre,
Il Buddhismo Chan insegna l'impermanenza di tutte le cose – aiutare i monaci a comprendere che tutto è in continuo cambiamento e che l'attaccamento porta alla sofferenza. Questo incoraggia l'adattabilità e il distacco nella pratica e nella vita.
Chan sottolinea l'illusione dell'ego – ricordando ai praticanti che il "sé" non è fisso o separato. I monaci Shaolin lo applicano allenandosi senza vanità o competitività; una tecnica viene praticata per raffinarsi, non per ottenere elogi.
Chan promuove la calma e la chiarezza mentale – soprattutto in situazioni di forte stress come il combattimento. Un monaco Shaolin si sforza di mantenere la mente calma, reagendo fluidamente come uno specchio, invece di reagire con paura o rabbia.
La meditazione Chan sviluppa la “non-mente” (wúxīn 无我) – uno stato mentale di presenza, consapevolezza e azione senza sforzo. In questo stato, il monaco è pienamente concentrato, emotivamente equilibrato e istintivamente efficace.
Chan instilla la compassione come principio fondamentale – insegnamento che tutti gli esseri condividono la natura di Buddha e sono interconnessi. Questa comprensione approfondisce l'impegno del monaco verso la non violenza e lo guida a usare le tecniche marziali solo con moderazione e intenzione morale.
Molti I monaci guerrieri Shaolin riferiscono che la meditazione ammorbidisce i loro cuori – dopo una sessione di profonda immobilità, si prova meno propensione a fare del male anche a un insetto, figuriamoci a una persona. Questa prospettiva compassionevole si allinea perfettamente con il principio Wǔdé di non abusare delle arti marziali. In pratica, un combattente con una mentalità Chan potrebbe sottomettere un nemico e poi risparmiarlo, sperando che si ravveda, piuttosto che cercare vendetta o gloria.
Un chiaro esempio dell'influenza Chan è l'addestramento di consapevolezza e respirazione in combinazione con il movimento. Le forme Shaolin spesso coordinano il respiro con il movimento, insegnando al praticante a rimanere centrato. Alcuni esercizi come Qi Gong (气功) sono esplicitamente meditativi e prevedono posizioni erette e visualizzazioni per coltivare l'energia interiore e la tranquillità. Il famoso esercizio Shaolin Yijinjing è sia un allenamento di forza che una serie di Qigong, a simboleggiare come la coltivazione interiore e l'allenamento esteriore vadano di pari passo. Col tempo, il monaco impara che una vera battaglia si vince tanto con la mente quanto con il corpo. Come ha osservato un moderno maestro Shaolin,
“la forza viene solo dalla mente, non ci sono quasi limiti a ciò che si può fare con il corpo durante l’allenamento”
– un'affermazione nata dalla fiducia e dalla concentrazione mentale di Chan.
Scegliere il tempio Shaolin come monaco buddista
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Le nostre regole
Vivere il Codice alla Maling Academy
Sebbene il Tempio Shaolin sia un'istituzione monastica ispirata al Buddismo, la Maling Shaolin Kung Fu Academy accoglie studenti provenienti da ogni ceto sociale. Non siamo un'organizzazione religiosae non richiediamo agli studenti di seguire pratiche buddiste o di adottare alcun sistema di credenze specifico. Invece, la nostra scuola attinge da fondamenti morali ed etici della tradizione Shaolin, in particolare i valori di wǔdé (virtù marziale), autodisciplina, compassione e responsabilità personale.
Il nostro obiettivo è fornire un ambiente di formazione in cui questi principi senza tempo prendano vita non solo a parole, ma anche nei fatti. Le regole che seguiamo a Maling sono radicate in le stesse filosofie che guidano i monaci guerrieri di Shaolin: umiltà, rispetto, autocontrollo e cura per la comunità. Non intendono essere restrittivi, ma creare uno spazio in cui crescita, disciplina e armonia possano prosperare.
I nostri studenti provengono da diverse culture, fedi e background. Incoraggiamo uno spirito di apertura mentale e rispetto reciproco tra tutti nella nostra comunità. Sebbene lo studio della religione non faccia parte del nostro curriculum, gli studenti curiosi di conoscere il Buddhismo, la filosofia Chan o le tradizioni più profonde dello Shaolin sono sempre benvenuti a porre domande: i nostri maestri sono lieti di discutere e condividere spunti di riflessione quando invitati.
Le seguenti regole e linee guida riflettono il nostro impegno nel preservare lo spirito dello Shaolin Kung Fu, creando al contempo uno spazio sicuro, concentrato e rispettoso per tutti.
Regole dell'Accademia
- Rispetto e integrità
Mostra rispetto per i docenti, i traduttori, il personale e gli altri studenti. Non insultare, provocare, diffondere voci o adottare comportamenti che possano danneggiare gli altri o la reputazione dell'accademia.
- Responsabilità legale e culturale
Non infrangere le leggi cinesi o i regolamenti locali. Rispetta sempre i costumi, le tradizioni e la cultura del Paese e della comunità in cui viviamo.
- Cura della proprietà
Utilizzate tutte le strutture dell'accademia con cura. In caso di danni o rotture, siete tenuti a sostituirli o a pagarne il valore equivalente.
- Condotta personale
Comportatevi responsabilmente sia all'interno che all'esterno dell'accademia. Siete pienamente responsabili delle vostre azioni e di qualsiasi problema possiate causare.
- Tempestività
Seguire scrupolosamente l'orario giornaliero. Evitare di arrivare in ritardo all'allenamento o di rimanere alzati fino a tardi la notte, a meno che non siate autorizzati.
- Attività proibite
Fumare, bere, litigare e fare uso di droghe non è consentito all'interno della scuola. I dibattiti politici o religiosi tra studenti sono scoraggiati, al fine di mantenere uno spazio rispettoso e neutrale.
- Sicurezza delle armi
Le armi devono essere usate con cautela. Non tentare tecniche pericolose o combattimenti senza la supervisione di un maestro.
- Politica dei visitatori
Non portare ospiti o sconosciuti all'interno dell'accademia senza la previa autorizzazione del personale.
- Notifica di assenza
Informare sempre un docente o un membro del personale se si prevede di lasciare la scuola. I pernottamenti fuori dal campus devono essere ridotti al minimo, a meno che non siano necessari e approvati.
- Utilizzo di apparecchiature elettriche
Nei dormitori sono ammessi solo telefoni cellulari, computer e ventilatori. Per motivi di sicurezza, non sono ammessi elettrodomestici ad alto consumo.
Condotta quotidiana e vita comunitaria condivisa
Al di là delle regole formali, il nostro aspettative di condotta quotidiana sono plasmati dai valori Shaolin di considerazione, armonia e responsabilità. Queste abitudini costruiscono la disciplina interiore e la consapevolezza che tutti gli artisti marziali devono coltivare:
- Rispetta gli altri
Mostrate gentilezza e pazienza verso i vostri compagni. Bullismo, insulti o comportamenti ostili non sono tollerati.
- Momenti di pasto consapevoli
Aspettare che tutti gli studenti siano presenti prima di iniziare i pasti. Questo garantisce che tutti ricevano la loro giusta quota e rafforza la consapevolezza comunitaria.
- Regole di convivenza
Non è consentita la condivisione di stanze miste, a meno che non siate una coppia consolidata che si è iscritta insieme alla scuola.
- Galateo della doccia
Prima di entrare, controlla che la doccia sia occupata ed evita di fare docce eccessivamente lunghe per rispetto degli altri. Vesti in modo appropriato quando ti dirigi tra la tua camera e le docce. Non sono ammesse docce miste.
- Conservare le risorse
Contribuisci a risparmiare energia spegnendo le luci e i dispositivi elettronici quando non li usi.
- Pulizia e ordine
Mantieni il tuo spazio personale in ordine. Le aree comuni come palestre, bagni, lavanderie e lavandini devono essere mantenute pulite e rispettate da tutti.
- Ore tranquille
Siate rispettosi dei livelli di rumore durante i momenti di silenzio e di riposo.
- Privacy e confini personali
Bussare prima di entrare in una stanza chiusa e rispettare sempre gli oggetti e gli spazi altrui.
- Assumersi la responsabilità
Accetta le conseguenze delle tue azioni. Impara dagli errori, rimedia quando necessario e impegnati a crescere superando le sfide.
- Dress Code
Niente pantaloncini, abiti succinti o 'chiassosi'. giorni non uniformi, indossa pantaloni larghi e camicie con fantasie e colori semplici.
Rispettando queste regole, gli studenti contribuiscono a mantenere un clima di fiducia, sicurezza e rispetto reciproco. Queste non sono solo linee guida di comportamento, ma sono espressioni quotidiane dello spirito Shaolin, adattato alla vita moderna. Che tu sia qui per un mese o un anno, fai parte di una tradizione viva che valorizza non solo la potenza fisica, ma anche la forza etica e la crescita personale.
Allenarsi presso Maling è un'opportunità per percorrere lo stesso cammino di autodisciplina, umiltà ed eccellenza che ha guidato i praticanti Shaolin per generazioni, e per portare con sé quegli insegnamenti, ovunque il viaggio ti porti.