Spiritualiteit in Shaolin: Waarom Shaolin-training begint met het lichaam

Veel studenten komen naar een Shaolin kungfu-school met een heel specifiek beeld in gedachten.

Ze stellen zich stille binnenplaatsen, wierook en meditatie voor; misschien wapperende gewaden, mysterieuze gesprekken over qi, of meesters die in diepe filosofische raadsels spreken. Vooral voor studenten uit het Westen bestaat er vaak de verwachting dat een traditionele kungfu-school in China aanvoelt als een 'superzen'-omgeving, waar mensen constant mediteren, over energie praten en vanaf het allereerste begin de spirituele kant van de krijgskunsten verkennen.

En voor alle duidelijkheid: de spirituele kant van Shaolin is wel degelijk echt.

Shaolin kungfu is meer dan alleen fysieke oefening. Het is geworteld in een lange culturele, krijgshaftige en boeddhistische traditie . Qigong , meditatie, ademhaling, intentie, discipline, nederigheid en zelfontwikkeling maken allemaal deel uit van het grotere Shaolin-pad. Bij Maling Shaolin Kung Fu Academy bieden we qigong- en meditatielessen aan. Meesters kunnen spreken over qi, intentie, ademhaling, ontspanning, focus of hoe je innerlijke energie kunt gebruiken op bepaalde momenten tijdens de training.

Maar de dagelijkse training blijft sterk gericht op het fysieke aspect.

Voor sommige studenten kan dit verrassend zijn. Ze hadden meer stilte, meer filosofie en meer spirituele discussies verwacht. In plaats daarvan merken ze dat ze rennen, rekken, zweten, houdingen aannemen, basisbewegingen herhalen, vormen leren, hun houding corrigeren en proberen de pijnlijke benen te verdragen.

Maar dit komt niet doordat de spirituele kant ontbreekt. Het komt doordat het spirituele pad in Shaolin doorgaans op een veel praktischer plek begint: het lichaam.

Een eenvoudige manier om deze ontwikkeling te begrijpen is:

Train allereerst het lichaam.
Train vervolgens de geest.
Cultiveer vervolgens de geest.

Dit is natuurlijk een oversimplificatie. In de praktijk zijn lichaam, geest en ziel nooit volledig gescheiden. Ze overlappen elkaar, ondersteunen elkaar en ontwikkelen zich samen. Een beginner leert al mentale discipline. Een fysieke beweging kan al een spirituele betekenis hebben. Een ervaren beoefenaar traint nog steeds het lichaam.

Maar in grote lijnen volgt deze ontwikkeling van lichaam, geest en ziel de natuurlijke volgorde van de Shaolin-training, en in veel opzichten ook de natuurlijke volgorde van de menselijke ontwikkeling zelf.

Het lichaam is de eerste poort.

Traditioneel begonnen veel leerlingen die een Shaolin-opleiding volgden op zeer jonge leeftijd. Een kind van vijf, zes, zeven of acht jaar is niet klaar om op een zinvolle manier te praten over verlichting, leegte, niet-hechting, boeddhistische filosofie of de relatie tussen het zelf en het universum.

Maar een kind kan het lichaam wel begrijpen.

Ze kunnen begrijpen dat ze lager moeten staan.
Ze kunnen het verschil tussen verder strekken en verder reiken wel begrijpen.
Ze kunnen sneller rennen begrijpen.
Ze kunnen evenwicht, coördinatie, pijn, inspanning, correctie en herhaling begrijpen.

Ze kunnen begrijpen: "Probeer het nog eens."

Dit is een van de redenen waarom de Shaolin-training fysiek begint. Het lichaam is het eerste instrument dat een leerling tot zijn beschikking heeft. Het is de meest directe leraar. Voordat een leerling stilte kan begrijpen, moet hij eerst ongemak ervaren. Voordat hij innerlijke vrede kan begrijpen, moet hij eerst ongeduld, vermoeidheid, frustratie, zwakte en ego onder ogen zien.

In Shaolin is het lichaam niet los te zien van het spirituele pad. Het lichaam is de eerste poort.

Wanneer een leerling de mabu-houding, de paardhouding , aanneemt , denkt hij misschien dat hij alleen zijn benen traint. Maar al snel worden niet alleen de benen op de proef gesteld. De geest begint te protesteren. De ademhaling wordt onregelmatig. De emoties lopen hoog op. De leerling begint met zichzelf in gesprek te gaan.

“Mag ik nog even blijven staan?”
“Kan ik kalm blijven?”
"Kan ik alsjeblieft ophouden met denken aan hoe graag ik wil dat dit eindigt?"
"Kan ik correcties aanhoren, ook als ik moe ben?"
"Kan ik doorgaan zonder boosheid, drama of opgeven?"

In eerste instantie lijkt de training fysiek. Maar verborgen in de fysieke training ligt het begin van de mentale training.

Daarom hoeft Shaolin niet te beginnen met lange spirituele lezingen. De eerste les vindt al plaats in het lichaam.

Wude: De Stichting vanaf het begin

Dit betekent niet dat waarden, ethiek en karakter tot een later stadium worden uitgesteld.

In Shaolin kungfu wordt vanaf het begin krijgshaftige deugd, of Wude (武德) , verwacht. Respect, nederigheid, geduld, discipline, eerlijkheid, zelfbeheersing, mededogen en correct gedrag zijn geen optionele "geavanceerde spirituele concepten". Ze vormen de basis die een leerling in staat stelt veilig en oprecht te trainen.

Een leerling die geen respect toont, kan niet goed leren.
Een leerling die geen nederigheid toont, kan geen correctie accepteren.
Een leerling die geen zelfbeheersing heeft, kan niet worden vertrouwd met gevechtsvaardigheden.
Een student die geen geduld heeft, zal afhaken voordat de diepere lessen zich aandienen.

Dus als we zeggen dat Shaolin vaak van lichaam naar geest naar ziel gaat, bedoelen we niet dat moraliteit pas in de spirituele fase begint. Wude is vanaf de eerste dag aanwezig. Het vormt de basis van de training.

In Shaolin noemen we dit echter niet altijd 'spiritualiteit' zoals veel westerse studenten dat verwachten. Een student die buigt voor de meester, respect toont voor oudere studenten, aandachtig luistert, gedeelde ruimtes schoonmaakt, zijn of haar temperament beheerst of veilig met anderen oefent, voelt misschien niet aan als een mystieke of spirituele ervaring. Maar deze handelingen vormen wel degelijk een onderdeel van de morele basis van kungfu.

Ze zijn ook nauw verbonden met de Chinese cultuur in bredere zin.

Shaolin ontwikkelde zich binnen een Chinese culturele wereld die niet alleen gevormd werd door het boeddhisme, maar ook door confucianistische waarden zoals respect voor ouderen, respect voor leraren, gepast gedrag, nederigheid, plichtsbesef en sociale harmonie. In de dagelijkse training komt dit heel eenvoudig tot uiting: luister wanneer de meester spreekt, toon respect voor degenen die je voorgingen, gedraag je niet onbezonnen, breng anderen niet in gevaar en besef dat je gedrag niet alleen jezelf weerspiegelt, maar ook je school, je leraar en je traditie.

Deze waarden staan ​​niet los van de training. Ze maken de training juist mogelijk.

De geest: Waar Kung Fu meer wordt dan alleen een oefening

Nadat het lichaam zich begint te ontwikkelen, wordt de geest de volgende grote uitdaging.

In het begin voelt een nieuwe leerling zich vaak enthousiast. Alles is nieuw. Elke beweging voelt interessant. De vooruitgang kan snel gaan, omdat de leerling voor het eerst basisvaardigheden leert: houdingen, trappen, stoten, sprongen, vormen, flexibiliteit, coördinatie en kracht. De beginnersfase kan een periode van ontdekkingen zijn.

Voor veel studenten verandert er dan iets.

De training wordt eentonig. Het lichaam raakt vermoeid. De eerste golf van enthousiasme verdwijnt. De vooruitgang voelt niet meer zo snel of duidelijk aan. De student kan zich gaan afvragen:

"Ga ik vooruit?"
“Is dit wel echt iets voor mij?”
“Waarom herhaal ik diezelfde basisprincipes nu weer?”
“Waarom voelt dit nog steeds moeilijk?”
“Waar leidt dit naartoe?”
"Wil ik eigenlijk wel doorgaan?"

Dit is een van de belangrijkste fasen van de kungfu-training.

Veel meesters beschrijven dit als iets waar bijna iedereen doorheen gaat. Het begin is spannend omdat alles nieuw is. Maar echte kungfu wordt niet alleen tijdens die spannende fase opgebouwd. Echte kungfu begint pas wanneer de leerling de vlakke, frustrerende, repetitieve fase bereikt en er toch voor kiest om door te gaan.

Het gaat hier niet alleen om fysiek uithoudingsvermogen. Het gaat erom motivatie, doelgerichtheid en geduld te ontwikkelen.

De student moet leren door te gaan wanneer de training niet langer romantisch aanvoelt. Ze moeten een diepere reden vinden om te oefenen. Ze moeten leren van het proces te houden, niet alleen van de zichtbare vooruitgang. Ze moeten begrijpen dat herhaling geen teken is dat de training zinloos is geworden. Juist door herhaling begint de betekenis zich te verdiepen.

In de beginfase kan de verbetering duidelijk zichtbaar zijn. Een beginner kan snel veel nieuwe dingen leren. Maar hoe langer iemand traint, hoe subtieler de vooruitgang wordt. De correcties worden kleiner. De eisen worden hoger. In plaats van simpelweg een nieuwe traptechniek te leren, kan de leerling maandenlang bezig zijn met het perfectioneren van de heuphoek, de voetpositie, de timing van de ademhaling, de stabiliteit van de landing of de krachtontwikkeling.

Voor een buitenstaander lijkt dit misschien trage vooruitgang. Voor een kungfu-beoefenaar begint hier echter de echte vooruitgang. Het lichaam heeft de grove vorm geleerd. Nu moet de geest geduld, verfijning en intentie leren.

Daarom zeggen we vaak dat het lichaam slechts zo ver kan komen als de geest toelaat. Als de geest zwak, ongeduldig, trots of snel ontmoedigd is, zal het lichaam uiteindelijk stagneren in zijn vooruitgang. Maar wanneer de geest sterker wordt, nemen de mogelijkheden van de leerling toe.

Kan ik doorgaan als ik moe ben?
Kan ik kalm blijven als ik gefrustreerd ben?
Kan ik correcties aanhoren zonder egoïstisch te zijn?
Kan ik de basisprincipes herhalen zonder me te vervelen?
Kan ik angst, ongeduld, luiheid, woede en zelfvertwijfel beheersen?
Kan ik blijven trainen, zelfs als er geen duidelijke vooruitgang meer zichtbaar is?

Dit is de tweede poort van Shaolin.

De student traint niet langer alleen spieren en pezen. Hij of zij traint intentie, wilskracht, nederigheid, geduld, concentratie, emotionele beheersing en doelgerichtheid.

Diezelfde progressie is ook terug te vinden in de fysieke training.

Deze progressie van lichaam, geest en ziel is niet alleen een brede levensfilosofie, maar komt ook tot uiting in de praktische structuur van de Shaolin-training zelf.

Een leerling begint niet met de gevaarlijkste of meest complexe vaardigheden. Ze beginnen met de basis.

Eerst leren ze hoe ze moeten staan.
Vervolgens leren ze hoe ze moeten stappen.
Vervolgens leren ze schoppen, slaan, draaien, springen, vallen en hun lichaam coördineren.
Pas nadat deze basis is gelegd, beginnen ze met het hanteren van meer geavanceerde vormen of wapens.

Er is een reden waarom ongewapende gevechtstechnieken voorrang krijgen boven wapentraining. Een leerling moet eerst zijn eigen lichaam begrijpen voordat hij dat lichaam veilig kan gebruiken om een ​​object te raken. Evenwicht, coördinatie, afstandsgevoel, controle, lichaamsbewustzijn en discipline zijn daarbij essentieel.

In veel Shaolin-scholen is de staf het eerste wapen waarmee leerlingen leren omgaan. Dit is geen toeval. De staf heeft geen lemmet. Hij leert leerlingen afstand, coördinatie, kracht, ritme, lichaamshouding en hoe ze met een wapen als verlengstuk van zichzelf moeten bewegen. Voordat een leerling iets scherpers, zwaarders, flexibelers of gevaarlijkers kan hanteren, moet hij of zij eerst de controle erover leren.

Scherpe wapens vereisen meer alertheid. Flexibele wapens vereisen nog meer. Zachte wapens, zoals de drieledige stok, vereisen een veel dieper begrip van timing, afstand, ontspanning, veiligheid en de relatie tussen lichaam en wapen. Een leerling die zijn eigen bewegingen niet kan beheersen, kan een wapen ook niet veilig hanteren.

Dit weerspiegelt hetzelfde principe: ontwikkeling moet in een bepaalde volgorde verlopen.

Je begint niet met de meest mysterieuze spirituele leer.
Je begint niet met het gevaarlijkste wapen.
Je begint niet met de meest geavanceerde vorm.

Je begint met het lichaam.
Jij legt het fundament.
Je leert controle te krijgen.
Je ontwikkelt je geest.
Pas dan kun je op een veilige en zinvolle manier de diepere lagen benaderen.

Op deze manier is de Shaolin-training geen toeval. De orde zelf onderwijst wijsheid.

De Geest: Hoe de diepere kant van Shaolin er werkelijk uitziet

De spirituele kant van Shaolin is wel degelijk reëel, maar die ziet er misschien niet uit zoals studenten verwachten.

Het is niet altijd dramatisch.
Het is niet altijd verbaal.
Het is niet altijd mystiek.
Het staat niet altijd los van de training.

In Shaolin wordt spiritualiteit vaak belichaamd. Het wordt beoefend door middel van beweging, ademhaling, discipline, nederigheid, mededogen, zelfbeheersing en de geleidelijke transformatie van het zelf.

Een vorm is niet automatisch spiritueel alleen omdat hij oud of Chinees is. Dezelfde stoot, houding of wapenbeweging kan worden gebruikt voor optredens, gevechten, gezondheid, discipline of spirituele ontwikkeling. De beweging zelf is slechts een onderdeel. De diepere betekenis hangt af van de intentie, het begrip, de trainingsomgeving en de innerlijke gesteldheid van de beoefenaar.

Voor een beginner kan een vorm simpelweg choreografie zijn.
Voor een sterkere leerling kan het gaan om kracht en coördinatie.
Voor een meer ervaren beoefenaar kan het gaan om expressie, ademhaling, timing en intentie.
Voor iemand die jarenlang intensief heeft getraind, kan het een vorm van meditatie in beweging worden.

Daarom komt het spirituele aspect vaak later aan bod. Niet omdat het verborgen wordt gehouden, maar omdat de leerling wellicht nog niet over de middelen beschikt om het te herkennen.

Spirituele ontwikkeling vereist stilte, geduld, bewustzijn en diepgang. Maar de vroege Shaolin-training is vaak het tegenovergestelde van stilte. Het is beweging, inspanning, zweet, correctie en fysieke uitdaging. De geest van de beginner is meestal bezig met overleven tijdens de training. Pas later, wanneer het lichaam sterker is geworden en de geest stabieler, kan de leerling de innerlijke rust van de beweging beginnen te ervaren.

Dit is een van de prachtige paradoxen van Shaolin:

Stilte is niet het tegenovergestelde van beweging.
Stilte is wat beweging uiteindelijk leert.

Krijgsmonniken en geleerde monniken: verschillende paden, vergelijkbare ontwikkeling

In de Shaolin-tempel kunnen het pad van de krijgsmonnik en het pad van de monnik die zich meer richt op boeddhistische studie of het tempelleven er heel verschillend uitzien.

De krijgsmonnik, of wuseng (武僧), traint door middel van krijgskunst. Zijn pad is fysiek, veeleisend, gedisciplineerd en belichaamd. Door middel van kungfu traint hij het lichaam, versterkt hij de geest en cultiveert hij geleidelijk aan Chan-inzicht door beweging, ontbering, ademhaling, herhaling en zelfbeheersing.

Voor de krijgsmonnik kan de beoefening van de krijgskunst een weg naar spirituele ontwikkeling worden.

De geleerde monnik of gewijde monnik kan een andere nadruk leggen. Zijn pad kan zich directer richten op boeddhistische studie, chanten, meditatie, tempelplichten, ritueel leven, heilige geschriften en religieuze discipline. Vaak betreden zulke monniken dit pad als volwassenen of nadat ze al veel van het gewone leven hebben ervaren. Ze hebben mogelijk wereldse verantwoordelijkheden, ambities, moeilijkheden, teleurstellingen of keerpunten doorstaan ​​voordat ze ervoor kiezen zich volledig aan spirituele ontwikkeling te wijden.

De uiterlijke paden zijn verschillend, maar het onderliggende patroon kan vergelijkbaar zijn.

Ten eerste ervaart een mens de wereld via het lichaam.
Vervolgens worstelen ze, nemen ze beslissingen, reflecteren ze en rijpen ze door middel van hun geest.
Vervolgens richten ze zich op diepere vragen over betekenis, spiritualiteit, bevrijding, mededogen en zelfontwikkeling.

Voor de krijgsmonnik wordt het lichaam direct getraind binnen de krijgstraditie van de tempel.
Voor de geleerde of gewijde monnik zijn lichaam en geest mogelijk al gevormd door het gewone leven voordat hij het religieuze pad bewandelde.

Maar in beide gevallen is spirituele ontwikkeling geen kinderlijke fantasie. Het is geen kostuum, geen toneelstuk en geen esthetische aangelegenheid. Het is iets dat volwassenheid vereist.

Dit is een van de redenen waarom jonge krijgskunstenaars doorgaans niet worden opgeleid alsof ze al spirituele wijzen zijn. Ze leren trainen, zich gedragen, volhouden, luisteren en groeien. Het diepere begrip komt met de tijd.

Hoe Shaolin verschilt van enkele andere krijgstradities

Verschillende krijgstradities kennen verschillende posities toe aan spirituele, rituele of filosofische elementen.

In sommige tradities zijn rituelen al vanaf het begin zichtbaar. In Muay Thai bijvoorbeeld, kunnen leerlingen en vechters ceremoniële gebruiken tegenkomen zoals Wai Kru of Ram Muay, die zichtbaar respect uitdrukken voor leraren, afstamming, traditie, dankbaarheid en bescherming. In veel Japanse budo-tradities zijn etiquette, buigen, formeel gedrag en filosofische ideeën over karakterontwikkeling ook vanaf het begin duidelijk zichtbaar.

Shaolin deelt deze waarden ook.

Respect, nederigheid, discipline, dankbaarheid, correct gedrag en eerbied voor de leraar ontbreken niet in Shaolin. Sterker nog, ze zijn fundamenteel. Wude wordt vanaf het begin verwacht en Chinese culturele waarden zoals respect, hoffelijkheid en hiërarchie zijn diep verweven in de trainingsomgeving.

Het verschil zit hem niet in het feit dat Shaolin geen waarden heeft. Het verschil zit hem vaak in de manier waarop de diepere spirituele kant wordt benaderd.

In veel moderne Shaolin-scholen, vooral die gericht op krijgskunst, is de spirituele kant aanvankelijk minder ceremonieel en minder verbaal. Het wordt mogelijk niet geïntroduceerd door middel van voortdurende discussie, zichtbare rituelen of formele filosofische lessen. In plaats daarvan is het verborgen in herhaling, ontberingen, etiquette, ademhaling, correctie, geduld en de lange transformatie van karakter.

De student krijgt misschien niet elke ochtend een les over nederigheid te horen. Het kan zijn dat hij of zij steeds opnieuw wordt gecorrigeerd totdat hij of zij het begrijpt.

Ze krijgen misschien niet de opdracht om te mediteren over geduld. Er kan ze simpelweg gevraagd worden om de houding langer aan te houden.

Ze krijgen wellicht geen lange uitleg over ego. Misschien beseffen ze na maanden van frustratie simpelweg dat ego hen ervan weerhoudt om te leren.

Dit is de stille methode van Shaolin.

Het legt de les niet altijd uit voordat de leerling die ervaart. Vaak laat het lichaam en de training de les eerst onthullen.

Wat dit betekent bij de Maling Shaolin Kung Fu Academie

De Maling Shaolin Kung Fu Academie is niet de Shaolin Tempel zelf en het is ook geen klooster. Studenten die hier komen, moeten niet het dagelijks leven van geordende monniken, de studie van boeddhistische geschriften, tempelrituelen of een volledig religieuze omgeving verwachten.

Maling is een kungfu-school die geworteld is in de Shaolin-vechtkunsttraditie.

Dat betekent dat de training praktisch, fysiek en gedisciplineerd is. Studenten komen hier om Shaolin kungfu, qigong, vormen, basistechnieken, wapens, flexibiliteit, kracht en uithoudingsvermogen te trainen. Het dagprogramma is gericht op de ontwikkeling van vechtkunsten.

Maar dat betekent niet dat de diepere kant ontbreekt.

Het is terug te zien in de manier waarop studenten worden opgeleid.
Het is aanwezig in qigong en meditatie.
Het is aanwezig uit respect voor de meester.
Het is aanwezig bij schoonmaaktaken en in het gezamenlijke leven.
Het is aanwezig in het leren samenleven met anderen.
Het speelt een rol bij het beheersen van emoties tijdens zware trainingen.
Het komt tot uiting in nederigheid wanneer men gecorrigeerd wordt.
Het is aanwezig wanneer het lichaam moe is en de geest wil opgeven.

Voor iemand die zich slechts kort met qigong bezighoudt, kan de spirituele kant zich slechts in kleine flitsen manifesteren. Een rustigere ademhaling tijdens qigong. Een moment van concentratie tijdens een oefening. Iets meer geduld tijdens het stretchen. Een betere houding tijdens correcties. Het besef dat training niet alleen draait om het leren van bewegingen, maar ook om het veranderen van je relatie met ongemak.

Voor een student die zich langer verdiept in de materie, worden deze lessen diepgaander.

In eerste instantie is kungfu iets wat je doet.
Dan wordt het iets wat je oefent.
Vervolgens verandert het, stap voor stap, hoe je denkt, beweegt, reageert en leeft.

Dit is waar de spirituele kant zich begint te openbaren.

Niet als iets dat losstaat van de training, maar als iets dat door de training aan het licht komt.

Hoe studenten de spirituele kant van de Shaolin-training kunnen benaderen.

Voor studenten die naar Maling komen in de hoop de diepere kant van Shaolin te ervaren, is de beste aanpak niet het najagen van mystieke ervaringen, maar oprecht trainen.

Beschouw de basisprincipes als meditatie.
Wanneer je een houding, stoot, trap of vorm herhaalt, beschouw het dan niet als "slechts de basis". Besteed aandacht aan ademhaling, houding, intentie en bewustzijn. De basis is waar de geest getraind wordt.

Gebruik qigong om lichaam en ademhaling met elkaar te verbinden.
Qigong is een van de duidelijkste bruggen tussen fysieke en innerlijke training. Het leert de beoefenaar om te vertragen, te ademen, te ontspannen, het lichaam te voelen en zich bewust te worden van innerlijke spanning. Voor veel beoefenaars is qigong de plek waar ze voor het eerst begrijpen dat kracht niet alleen uit spieren bestaat.

Wees nederig tijdens het corrigeren.
Correctie is een van de belangrijkste spirituele instrumenten in kungfu. Het onthult direct het ego. Een leerling die defensief, beschaamd, boos of ontmoedigd raakt wanneer hij gecorrigeerd wordt, heeft precies gevonden wat hij nodig heeft om te trainen.

Observeer je reactie op moeilijkheden.
Een zware training laat je kennismaken met jezelf. Word je ongeduldig? Klaag je? Vergelijk je jezelf met anderen? Geef je snel op? Word je onzorgvuldig als je moe bent? Deze reacties horen bij de training.

Respecteer de procedure.
De diepere betekenis van Shaolin kan niet worden overhaast. Het is niet iets wat een leerling ontvangt na één meditatieles of één gesprek over qi. Het ontwikkelt zich door tijd, zweet, geduld en oprechte inspanning.

Besef dat spiritualiteit er misschien gewoon uitziet.
Soms is de spirituele les niet dramatisch. Soms gaat het simpelweg om het netjes schoonmaken van de trainingsruimte. Respectvol in de rij staan. Een andere student helpen. Correctie accepteren. Rustig ademhalen. Oprecht buigen. Het opnieuw proberen.

Dit is de reden waarom de Shaolin-spiritualiteit vaak verkeerd wordt begrepen. Mensen zoeken ernaar op mysterieuze plaatsen, maar vaak is ze gewoon voor ieders ogen te vinden.

De eerste meditatiezaal is het lichaam.

Veel studenten komen op zoek naar rust, maar Shaolin leert hen eerst discipline.

In eerste instantie kan dit teleurstellend aanvoelen. Discipline is niet zo romantisch als verlichting. Herhaling is niet zo spannend als mysterie. Houdingstraining voelt niet zo spiritueel aan als meditatie onder een waterval in de bergen.

Maar na verloop van tijd begint de leerling het te begrijpen.

Het lichaam mag geen afleiding vormen van spirituele beoefening.
Het lichaam is het eerste instrument van spirituele beoefening.

Via het lichaam ervaart de student ongemak.
Door ongemak ontmoet de student de geest.
Via het denken komt de student in aanraking met ego, angst, ongeduld en beperkingen.
Door jarenlange, oprechte oefening kan de student iets diepers gaan ontdekken.

In Shaolin begint kungfu niet met verlichting, maar met herhaling.

Het begint met een diepere houding, het opnieuw proberen, door ongemak heen ademhalen, luisteren naar correcties en langzaam het soort persoon worden dat diepere lessen kan ontvangen.

De spirituele kant van Shaolin is niet verborgen omdat iemand weigert die te onderwijzen. Die is verborgen omdat de meeste leerlingen er in eerste instantie niet klaar voor zijn om die te herkennen. Maar als ze blijven trainen, begint de betekenis ervan zich te openbaren.

In de stilte na de beweging.
In de ademhaling na uitputting.
In de nederigheid die volgt op de correctie.
Geduld na frustratie.
In de stille kracht die groeit wanneer lichaam, geest en ziel langzaam als één geheel gaan bewegen.

Dat is de weg van kracht naar innerlijke rust.

En in Shaolin begint dat pad bij het lichaam.